CÁNTICOS DEVOCIONALES*

 

 

Homenaje al Buddha

 

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammàsambuddhassa. (3 veces)

 

Homenaje al Sublime, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

 

Refugio (Saraäa-gamanaç)

 

Buddhaç saraäaç gacchàmi.

Dhammaç saraäaç gacchàmi.

Saçghaç saraäaç gacchàmi.

 

Al Buddha por refugio voy.

Al Dhamma por refugio voy.

Al Sangha por refugio voy.

 

Dutiyampi Buddhaç saraäaç gacchàmi.

Dutiyampi Dhammaç saraäaç gacchàmi.

Dutiyampi Saçghaç saraäaç gacchàmi.

 

Una segunda vez al Buddha por refugio voy.

Una segunda vez al Dhamma por refugio voy.

Una segunda vez al Sangha por refugio voy.

 

Tatiyampi Buddhaç saraäaç gacchàmi.

Tatiyampi Dhammaç saraäaç gacchàmi.

Tatiyampi Saçghaç saraäaç gacchàmi.

 

Una tercera vez al Buddha por refugio voy.

Una tercera vez al Dhamma por refugio voy.

Una tercera vez al Sangha por refugio voy.

 

Cualidades del Buddha (Buddha-guäà)

 

Itipi so Bhagavà arahaç sammàsambuddho vijjàcaraäasampanno sugato lokavidù anuttaro purisadamma-sàrathi satthà deva-manussànaç buddho bhagavà.

 

Por esta razón el Sublime es (i) Arahant, (ii) perfectamente iluminado, (iii) dotado de visión y conducta, (iv) bien encaminado, (v) conocedor del universo, (vi) incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, (vii) maestro de divinidades y hombres, (viii) iluminado y (ix) sublime.

 

 

Veneración al Buddha (Buddha-vandanà)

 

Ye ca Buddhà atìtà ca, ye ca Buddhà anàgatà,

Paccuppannà ca ye Buddhà, ahaç vandàmi sabbadà.

 

A los Buddhas del pasado, a los Buddhas de futuro, a los Buddhas del presente, yo siempre los venero.

 

N’atthi me saraäaç aññaç, Buddho me saraäaç varaç,

Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maægalaç.

 

No hay para mí otro refugio, el Buddha es mi excelente refugio.

Por esta aserción de verdad que yo tenga una victoria regocijante. 

 

Uttamaægena vande ’haç, pàda-paçsuç varuttamaç,

Buddhe yo khalito doso, Buddho khamatu taç mama.

 

Venero con mi cabeza el polvo bendito a los pies del Buddha,

Si hay falta mía en el Buddha, que el Buddha perdone esa falta. 

 

Cualidades del Dhamma (Dhamma-guäà)

 

Svàkkhàto Bhagavatà Dhammo sandiååhiko akàliko ehipassiko opaneyyiko paccattaç veditabbo viññùhi.

 

(i) El Dhamma está bien expuesto por el Sublime, (ii) es realizable por uno mismo, (iii) es de efecto inmediato, (iv) es merecedor de ‘venga y vea’, (v) es apto de ser traído a uno mismo, (vi) debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente.

 

Veneración al Dhamma (Dhamma-vandanà)

 

Ye ca Dhammà atìtà ca, ye ca Dhammà anàgatà,

Paccuppannà ca ye Dhammà, ahaç vandàmi sabbadà.

 

A los Dhammas del pasado, a los Dhammas de futuro, a los Dhammas del presente, yo siempre los venero.

 

N’atthi me saraäaç aññaç, Dhammo me saraäaç varaç,

Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maægalaç.

 

No hay para mí otro refugio, el Dhamma es mi excelente refugio.

Por esta aserción de verdad que yo tenga una victoria regocijante. 

 

Uttamaægena vande ’haç, Dhammañ ca tividhaç varaç,

Dhamme yo khalito doso, Dhammo khamatu taç mama.

 

Venero con mi cabeza el triple excelente Dhamma,

Si hay falta mía en el Dhamma, que el Dhamma perdone esa falta. 

 

Cualidades del Sangha (Saçgha-guäà)

 

Suppaåipanno Bhagavato Sàvaka-saçgho,

Ujuppaåipanno Bhagavato Sàvaka-saçgho,

Ñàyappaåipanno Bhagavato Sàvaka-saçgho,

Sàmìcippaåipanno Bhagavato Sàvaka-saçgho,

Yad idaç cattàri purisa-yugàni aååha purisa-puggalà, 

Esa Bhagavato Sàvaka-saçgho

Àhuneyyo, pàhuneyyo, dakkhiäeyyo, añjalikaraäìyo, anuttaraç puññakkhettaç lokassa.

 

(i) La comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino verdadero, (ii) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino recto, (iii) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino al Nibbana, (iv) la comunidad de discípulos del Sublime ha practicado el camino correcto. La comunidad de discípulos del Sublime que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, (v) es merecedora de presentes, (vi) es merecedora de hospitalidad, (vii) es merecedora de ofrecimientos, (viii) es merecedora de reverencias y (ix) es un insuperable campo de mérito en el mundo.

 

Veneración al Sangha (Saçgha-vandanà)

 

Ye ca Saçghà atìtà ca, ye ca Saçghà anàgatà,

Paccuppannà ca ye Saçghà, ahaç vandàmi sabbadà.

 

A los Sanghas del pasado, a los Sanghas de futuro, a los Sanghas del presente,  yo siempre los venero.

 

N’atthi me saraäaç aññaç, Saçgho me saraäaç varaç,

Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maægalaç.

 

No hay para mí otro refugio, el Sangha es mi excelente refugio.

Por esta aserción de verdad que yo tenga una victoria regocijante. 

 

Uttamaægena vande ’haç, Saçghañ ca duvidh’uttamaç,

Saçghe yo khalito doso, Saçgho khamatu taç mama.

 

Venero con mi cabeza el doble excelente Sangha,

Si hay falta mía en el Sangha, que el Sangha perdone esa falta. 

 

 

 

Refleción (Paccavekkhaäà)

 

Hábitos (Cìvare)

Paåisaækhà yoniso cìvaraç paåisevàmi, 

yàvadeva sìtassa paåighàtàya uähassa paåighàtàya 

ðaçsa-makasa-vàt’àtapa-sarìsapa-samphassànaç paåighàtàya, 

yàvadeva hiri-kopìna-ppaticchàdanatthaç.

 

Reflexionando correctamente, uso los hábitos sólo para protegerme del frío, para protegerme del calor y para protegerme del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; y sólo para cubrir mis partes íntimas.

 

Alimento (Piäðapàte)

Paåisaækhà yoniso piäðapàtaç paåisevàmi, 

n’eva davàya na madàya na maäðanàya na vibhùsanàya; 

yàvadeva imassa kàyassa åhitiyà yàpanàya vihiçsùparatiyà brahmacariyànuggahàya; iti puràäañ ca vedanaç paåihaækhàmi, navañ ca vedanaç na uppàdessàmi, yàtrà ca me bhavissati, anavajjatà ca phàsuvihàro ca.

 

Reflexionando correctamente, uso el alimento ni para diversión ni para intoxicación ni para engrosamiento ni para embellecimiento, sino sólo para la continuación y subsistencia de este cuerpo, para poner un fin al malestar (del hambre) y para practicar la vida santa considerando: “Así eliminaré las viejas sensaciones (de hambre) y no haré surgir nuevas     sensaciones (de hambre) y estaré sano e irreprochable y viviré confortablemente.” 

 

Habitación (Senàsane)

Paåisaækhà yoniso senàsanaç paåisevàmi, 

yàvadeva sìtassa paåighàtàya uähassa patighàtàya 

ðaçsa-makasa-vàt’àtapa-sarìsapa-samphassànaç paåighàtàya, 

yàvadeva utuparissaya-vinodana-ppaåisallànàràmatthaç.

 

Reflexionando correctamente, uso el alojamiento sólo para protegerme del frío, para protegerme del calor y para protegerme del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; y sólo para protegerme de los peligros del clima y para disfrutar del retiro.

 

Medicina (Gilàna-paccaya-bhesajje)

Paåisaækhà yoniso gilànapaccaya-bhesajjaparikkhàraç paåisevàmi, yàvadeva uppannànaç veyyàbàdhikànaç

vedanànaç paåighàtàya, abyàbajjha-paramatàya.

 

Reflexionando correctamente, uso el requisito de la medicina como cura para la enfermedad sólo para la protección de las sensaciones surgidas de dolor y para el beneficio de la buena salud.

 

Mettà Bhàvanà

 

Ahaç avero homi, abyàpajjo homi, anìgho homi, sukhì attànaç pariharàmi.

 

Que yo esté libre de enemistad, libre de desplacer, libre de aflicción y feliz.

 

Imasmiç vihàre vasantà sabbe sattà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en este monasterio estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç vihàre àrakkhadevatà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de este monasterio estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç padese vasantà sabbe sattà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en esta región estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç padese àrakkhadevatà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de esta región estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç gàme vasantà sabbe sattà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en este poblado estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç gàme àrakkhadevatà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de este poblado estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Amhàkaç catupaccaya-dàyakà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que nuestros donantes de los cuatro requisitos estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Amhàkaç veyyàvacca-karà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que nuestros asistentes estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç raååhe vasantà sabbe sattà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en este país estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç raååhe àrakkhadevatà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

  

Que todas las divinidades protectoras de este país estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç Sàsane àrakkhadevatà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de las enseñanzas estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç cakkavàøe sabbe sattà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todos los seres en este universo estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Imasmiç cakkavàøe àrakkhadevatà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras en este universo estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

Puratthimàya disàya, pacchimàya disàya, uttaràya disàya, dakkhiäàya disàya; puratthimàya anudisàya, pacchimàya anudisàya, uttaràya anudisàya, dakkhiäàya anudisàya, heååhimàya disàya, uparimàya disàya sabbe sattà, sabbe pàäà, sabbe bhùtà, sabbe puggalà, sabbe attabhàva-pariyàpannà; sabbà itthiyo, sabbe purisà, sabbe ariyà, sabbe anariyà, sabbe devà, sabbe manussà, sabbe vinipàtikà averà hontu, abyàpajjà hontu, anìghà hontu, sukhì attànaç pariharantu.

 

En el este, en el oeste, en el norte, en el sur, en el sureste, en el noroeste, en el noreste, en el suroeste, abajo y arriba, que todos los seres, que todos los que respiran, que todas las criaturas, que todos los individuos, que todas las personas, que todas las mujeres, que todos los hombres, que todos los seres nobles, que todos los seres ordinarios, que todas las divinidades, que todos los seres humanos, que todos los seres en los estados de sufrimiento estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

 

32 Partes del Cuerpo (Kàyagatàsati)

 

Atthi imasmiç kàye

 kesà, lomà, nakhà, dantà, taco;

 maçsaç, nhàru, aååhi, aååhimiñjaç, vakkaç;

 hadayaç, yakanaç, kilomakaç, pihakaç, papphàsaç;

 antaç, antaguäaç, udariyaç, karìsaç, matthaluægaç;

 pittaç, semhaç, pubbo, lohitaç, sedo, medo;

 assu, vasà, kheøo, siæghànikà, lasikà, muttaç.

 

Hay en este cuerpo: cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula, riñones; corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones; intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, cerebro; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín.

 

Conciencia de la Muerte (Maraäassati)

 

Sabbe sattà marissanti, maranti ca mariçsu pi,

Tath’ev’àhaç marissàmi, ettha me n’atthi saçsayo.

 

Todos los seres morirán, mueren y también murieron. De la misma manera, yo moriré. No tengo duda de esto.

 

Aspiración (Patthanà)

 

Uddhaç yàva bhavaggà ca, adho yàva avìcito,

Samantà cakkavàøesu, ye sattà pathavìcarà,

Abyàpajjà niverà ca, niddukkhà c’ànupaddavà.

 

Que todos los seres terrestres en todos los universos, desde arriba en el plano más alto hasta abajo en el infierno, estén libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

 

Uddhaç yàva bhavaggà ca, adho yàva avìcito,

Samantà cakkavàøesu, ye sattà udakecarà,

Abyàpajjà niverà ca, niddukkhà c’ànupaddavà.

 

Que todos los seres acuáticos en todos los universos, desde arriba en el plano más alto hasta abajo en el infierno, estén libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

Uddhaç yàva bhavaggà ca, adho yàva avìcito,

Samantà cakkavàøesu, ye sattà àkàsecarà,

Abyàpajjà niverà ca, niddukkhà c’ànupaddavà.

 

Que todos los seres que viven en el espacio en todos los universos, desde arriba en el plano más alto hasta abajo en el infierno, estén libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

 

Yaç pattaç kusalaç tassa, ànubhàvena pàäino,

Sabbe Saddhammaràjassa, ñatvà Dhammaç sukhàvahaç,

Pàpuäantu visuddhàya, sukhàya paåipattiyà,

Asokam anupàyàsaç, Nibbànasukham uttamaç.

 

Por el poder de las buenas acciones realizadas, habiendo comprendido el Dhamma de Buddha, el Rey del buen Dhamma, que trae felicidad, que todos los seres por medio de una práctica fácil y pura alcancen la felicidad suprema del Nibbana, sereno y sin dolor.

 

Ciraç tiååhatu Saddhammo, Dhamme hontu sagàravà,

Sabbepi sattà kàlena, sammà devo pavassatu.

 

Que el buen Dhamma perdure por mucho tiempo. Que todos los seres respeten el Dhamma. Que llueva oportuna y adecuadamente (que haya prosperidad).

 

Yathà rakkhiçsu poràäà, suràjàno tathe’v’imaç,

Ràjà rakkhatu Dhammena, attano’va pajaç pajaç.

 

Así como los buenos gobernantes del pasado protegieron a la gente como a su progenie, de la misma manera, que este gobernante nos proteja con justicia. 

 

Las Tres Características (Lakkhaäattayaç)

 

“Sabbe saækhàrà aniccà”ti, yadà paññàya passati,

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.

 

Todos los estados condicionados son impermanentes. Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

 

“Sabbe saækhàrà dukkhà”ti, yadà paññàya passati,

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.

 

Todos los estados condicionados son sufrimiento. Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces siente hastío del  sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

“Sabbe dhammà anattà”ti, yadà paññàya passati,

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyà.

 

Todos los estados son impersonales. Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

 

Exhortación del Sublime Buddha (Buddhassa Bhagavato Ovàdo)

 

Appamàdena bhikkhave sampàdetha; Buddhuppàdo dullabho lokasmiç, manussabhàvo dullabho, dullabhà saddhàsampatti, pabbajitabhàvo dullabho, Saddhammassavanaç dullabhaç. Evaç divase divase ovadi.

 

Oh monjes, afanaos con diligencia. Difícil es la aparición de los Buddhas en el mundo, difícil es obtener el estado humano, difícil es obtener fe, difícil es obtener el estado de renunciante, difícil es escuchar el buen Dhamma. Así (Buddha) exhortaba diariamente (a sus discípulos). 

 

Handa dàni bhikkhave àmantayàmi vo, “Vayadhammà saækhàrà, appamàdena sampàdetha.”

 

Ahora, oh monjes, os digo “Todos los fenómenos condicionados están sujetos al cesar”, afanaos con diligencia.

 

Compartir Méritos (Patti-dàna)

 

Ettàvatà ca amhehi, sambhataç puñña-sampadaç,

Sabbe dev’ànumodantu, sabbasampatti-siddhiyà.

 

Para la adquisición de todo tipo de felicidad que las divinidades se regocijen en las acciones meritorias realizadas por nosotros. 

 

Dànaç dadantu saddhàya, sìlaç rakkhantu sabbadà,

Bhàvanàbhiratà hontu, gacchantu devat’àgatà.

 

Que practique generosidad con fe (en las Tres Joyas). Que observe siempre los preceptos. Que se regocije en el desarrollo mental. Que las divinidades que han venido regresen. 

 

Sabbe Buddhà balappattà, Paccekànañ ca yaç balaç,

Arahantànañ ca tejena, rakkhaç bandhàmi sabbaso.

 

Por el poder de todos los Buddhas poseedores de gran fortaleza, de los Pacceka-Buddhas y de los Arahants, en todo momento establezco protección. 

 

 

Veneración a las Tres Joyas (Ratanattaya-pùjà)

 

Imàya Dhammànudhammapaåipattiyà Buddhaç pùjemi.

Imàya Dhammànudhammapaåipattiyà Dhammaç pùjemi.

Imàya Dhammànudhammapaåipattiyà Saçghaç pùjemi.

Addhà imàya paåipattiyà jaràmaraäamhà parimuccissàmi.

 

Por medio de esta práctica que está en conformidad con el Dhamma saludo al Buddha.

Por medio de esta práctica que está en conformidad con el Dhamma saludo al Dhamma.

Por medio de esta práctica que está en conformidad con el Dhamma saludo al Sangha.

Por medio de esta práctica que yo me libere de la vejez y la muerte. 

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Versos de Protección (Paritta)

 

Domingo:              Preliminar & Maægala Sutta.

Lunes:                    Ratana Sutta.

Martes:                  Metta Sutta.

Miércoles:             Khandha, Mora & Vaååaka Sutta.

Jueves:                   Dhajagga Sutta.

Viernes:                 Àåànàåiya Sutta.

Sábado:                 Aægulimàla, Bojjhaæga & Pubbaäha Suttas.

 

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* Material preparado por Bhikkhu Nandisena para uso en el Dhamma Vihara. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000