Plática impartida por el Venerable U Silananda
Traducción española por Ronald Martínez-Lahoz
Les he estado hablando sobre
los problemas que confrontan los meditadores durante su práctica. Creo que les
he hablado suficiente así que hoy voy a cambiar el tema. Ustedes conocerán
monjes buddhistas en el futuro al estar interesados en la meditación Vipassana
que están practicando. Muchos de ustedes deben saber algo sobre los monjes por
haber estado conmigo durante bastante tiempo. Quiero hablarles acerca de los
monjes y las personas laicas buddhistas en los países buddhistas y cómo los monjes
y laicos se mantienen unidos mediante mutuo apoyo. También quiero decirles
sobre el sueño que tengo acerca del Buddhismo Theravada en Estados Unidos.
Existen hoy día dos ramas o divisiones del buddhismo. Una rama se conoce como Buddhismo Theravada y la otra se conoce como Buddhismo Mahayana. Ambas creen que las enseñanzas originales del Buddha fueron recogidas en el Canon Pali Theravada. La división entre el Theravada, el Mahayana y otras ramas buddhistas ocurrió alrededor de cien años después de la muerte del Buddha. No hubo divisiones en la Sangha antes de esto y las enseñanzas originales fueron recogidas inmediatamente después de la muerte de Buddha.
No se añadieron nuevas
enseñanzas en la tradición Theravada. Sólo se escribieron Comentarios y Sub-comentarios
posteriores para aclarar aspectos difíciles que aparecen en los textos de los
discursos ofrecidos por Buddha. Pero en el Buddhismo Mahayana ocurrieron lo que
se conoce como desarrollos por lo que se añadieron nuevas doctrinas.
También en el Buddhismo Mahayana se adoptó el sánscrito como medio de
comunicación.
Aunque originalmente las
reglas para los monjes eran las mismas éstas llegaron a ser diferentes con las
divisiones en ramas, los diferentes lugares, regiones, y países, a tal grado
que hoy día, por ejemplo, las reglas de los monjes en Japón están muy lejanas
de las reglas de los monjes Theravadas.
El Buddhismo Theravada se
extendió a los países del sur. Originalmente estuvo en el norte de India y
luego se extendió al sur de India, Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Camboya y
Laos. Hoy día se encuentra en estos cinco países así como también en
Nepal, Vietnam y, también ahora en
Occidente.
Nosotros las personas de
Myanmar, Sri Lanka, Tailandia, Camboya y Laos pertenecemos al buddhismo
conocido como Buddhismo Theravada. Theravada significa la enseñanza del los
Antiguos o el pensamiento de los Antiguos.
El Mahayana es la otra rama
del buddhismo. Los buddhistas Mahayanas en una ocasión le dieron un nombre a
los buddhistas Theravadas. El nombre pegó y ha existido hasta el día de hoy. El
nombre es “Hinayana”. Muchas personas están familiarizadas con este nombre. Se
debería evitar usar este nombre. La palabra en pali “hina” significa inferior,
a veces significa algo sucio o degenerado aunque se traduzca en inglés como
“vehículo menor”. Por lo que nosotros nos llamamos a nosotros mismos buddhistas
Theravadas.
Tenemos en el Buddhismo
Theravada tres joyas: el Buddha, el Dhamma y la Sangha. El Buddha fue la
persona que comenzó lo que conocemos ahora como buddhismo. Se conoce como el
Dhamma a sus enseñanzas así como a sus logros espirituales. Se conoce como
Dhamma los cuatro Senderos de la Conciencia, las cuatro Fruiciones de la
Conciencia y el Nibbana. Nos referimos a los logros espirituales así como a las
enseñanzas de Buddha cuando decimos:
“Dhammam saranam gacchami” (Voy por refugio al Dhamma) Nos referimos a la comunidad de monjes que
han logrado al menos el primer estado de iluminación, es decir, que son todos
Nobles, cuando decimos: “Sangham saranam gacchami” (Voy por refugio a la
Sangha).
La palabra “Sangha” también
se usa para referirse e incluir a todos los monjes, tanto Nobles como no
Nobles. Cuando decimos que un monasterio ha sido donado a la Sangha significa
que ha sido donado a todos los monjes.
La Sangha surgió dos meses
después de la iluminación de Buddha. Buddha pasó, inmediatamente después de su
iluminación, alrededor de ocho semanas debajo y en las cercanías del árbol
Bodhi. Éste es el árbol bajo el cual alcanzó la iluminación y por esta razón se le llama árbol Bodhi. Bodhi
significa iluminanción o sabiduría.
Dos meses después fue a
Baranasi y ofreció su primer discurso a sus cinco discípulos. Los discípulos
alcanzaron la iluminación luego del primer discurso. Alcanzaron el primer estado
de Sotapanna. Fueron admitidos en la Sangha, la orden de los monjes. A partir
de ese momento aumentó el número de monjes.
Al principio no había reglas
para los monjes. Los consejos de Buddha eran suficientes para aquellos monjes
de tiempos pasados. Pero, al aumentar su número, comenzaron a ocurrir ciertas
malas conductas en algunos monjes. Así que Buddha tuvo que imponer reglas para
los monjes. En total hay doscientas veintisiete reglas básicas para los monjes
y trescientas once reglas básicas para las monjas. Hay también muchas otras
reglas menores.
No obstante que hubo dos
órdenes durante el tiempo de Buddha, la orden de los monjes o bhikkhus y la
orden de las monjas o bhikkhunis, la orden de las bhikkhunis desapareció cerca
de mil años después de la muerte de Buddha. Por lo tanto, hoy día en el
Buddhismo Theravada sólo queda la orden de monjes.
Estos monjes Theravadas
vivían bajo estas reglas o preceptos. Se le exigía a cada monje que observara
estas reglas, que las siguiera. Se les enseñaba que renunciaran a su vida antes
de violar las reglas. Estas reglas se convirtieron en reglas muy importantes
para los monjes.
De las doscientas
veintisiete reglas hay cuatro que son
las más importantes. Un monje nunca
debe violar estas cuatro reglas. Dejaría automáticamente de ser monje si
rompiese una de estas reglas. No sería más un monje. De hecho no sería un monje
aunque reclame serlo y viviese con monjes. Entonces, debería convertirse en un
novicio (samanera) o en un laico. Pero no podría ser más monje si
violase una de estas cuatro reglas.
Menciono estas cuatro reglas
porque es suficiente violar una de estas cuatro reglas para dejar de ser monje.
No es necesario violar dos, tres o las cuatro. Uno dejaría de ser monje una vez
que ha violado solamente una de las reglas. Sería su fin como monje.
Las primeras dos reglas son:
(i) abstenerse de toda clase de conducta sexual y (ii) abstenerse de robar,
tomar cosas mediante el robo, tomar cosas que no le han sido dadas por su
dueño. Dejaría de ser monje aun si tomase mediante robo tanto como un peso. No
sería más un monje al advenir a esta grave ofensa. En tomar algo mediante robo
se incluyen muchas maneras de tomar las cosas injustamente,
La tercer regla es abstenerse
de matar seres humanos. Sólo incluye seres humanos y no todos lo seres en
general. La ofensa más grave que pueda cometer un monje es matar a un ser humano. Cometería una ofensa menor y no
sería tan grave si un monje mata a un ser no-humano. El no matar seres humanos
es una de las cuatro reglas más importantes de los monjes.
La cuarta regla consiste en
mentir acerca de logros espirituales que no existen. Un monje no puede vanagloriarse acerca de logros espirituales que
no existen. Dejaría de ser automáticamente un monje si mintiese acerca de estos
logros. Estas cuatro reglas son las más importantes para los monjes. Un monje
no puede violar ninguna de estas reglas siempre y cuando sea monje.
Existen otras reglas mayores
y menores. Algunas de ellas son no tocar a una mujer con pensamientos de lujuria
y no hablarle de manera obscena, no interponerse entre personas, y no causar
divisiones en la Sangha. Éstas son algunas de las reglas mayores. Hay más.
En lo que respecta a la
comida a los monjes no se le es permitido que ellos mismos la tomen. Ésta debe
serle ofrecida en sus manos. Sólo puede ser ofrecida en la mañana. En las
tardes no pueden aceptar ninguna comida aunque haya sido ofrecida. Ésta es la
razón por la cual un monje necesita de una persona que le ofrezca la comida. Un
monje no puede cocinar aunque puede calentar la comida ya cocinada.
Cuando se le ofrece algo a un
monje la ofrenda se hace en sus manos (esto es así para los birmanos), o puede
colocarse en una bandeja y ofrecerle la bandeja. Si la persona puede acercarse
o se coloca alrededor de dos pies de él, le puede arrojar algo y el monje podrá
agarrarlo. Existen tres maneras para ofrecerle cosas a un monje: (i)
colocándolas directamente en sus manos, (ii) colocándolas en una bandeja o (iii) arrojándoselas. De
otra manera un monje no puede tocar la comida. Ésta es la razón porque no deben
ofrecerle comida por las tardes como comida enlatada. Sólo pueden aceptarla en
la mañana.
A los monjes no se les
permite tocar dinero. Sin embargo, hay formas de darle la vuelta a esta regla.
También alguien puede ocuparse del dinero para los monjes. Hay muchas más
reglas. Un monje no debe dormir en una casa en la cual está una mujer y en la
que hay un mismo acceso común.
Así que la conducta de los
monjes está regida mediante estas reglas. Un monje no puede pedirle algo a una
persona que no sea un pariente o que no lo ha invitado a que le pida. Si deseo
algo le puedo pedir a mi hermano: “Deseo algo de comer”. “Deseo algunos
hábitos”. Pero no se le puede pedir a su esposa o a la cuñada porque deben ser
parientes de sangre. Puede igualmente pedirle a su hermana que le dé algo pero
no puede pedírle a su esposo. Si una persona que no es pariente le ofrece a un
monje diciéndole: “Venerable Señor, por favor déjeme saber si desea algo, yo se
lo ofreceré”. Entonces, el monje puede solicitarle cualquier cosa a esa
persona.
Los monjes son muy diferentes
a las personas laicas porque tienen que vivir de acuerdo a estas reglas. Como
ven, su apariencia también es diferente, cabezas rapadas y ropas extrañas. Su conducta
es distinta. Aun su lenguaje es un poco diferente del lenguaje de las personas
laicas. A veces los monjes utilizan un lenguaje que no es comprendido
fácilmente por las personas laicas debido a la influencia de la Lengua Pali.
Podemos hablar de cosas entre nosotros y las personas laicas pueden no
comprender de lo que estamos hablando. Así que los monjes son diferentes y
tienen cosas distintas que estudiar,
Las personas laicas sostienen
a los monjes. Los monjes Theravadas no trabajan para vivir, no trabajan por un
salario o por paga. Esto no está permitido. Lo único que hacen, el único
trabajo que hacen para vivir es salir por la mañana a obtener alimentos. Éste
es el trabajo que hacen. Cada mañana en los países buddhistas ustedes verán
monjes cargando con su vasija y yendo de casa en casa para recoger o aceptar
comida. Así que un monje debe ganarse su sustento mediante el “Noble Mendigar”.
Los monjes no mendigan a pesar de llamársele así y ser una manera de mendigar.
No les piden a las personas laicas que le ofrezcan comida. Mendigan en
silencio. Los monjes no dicen nada. Sólo se paran frente de la casa. La persona sabe que el monje necesita algo de
comida cuando éste se para frente a su casa. Entonces alguien sale y le ofrece
algo o le coloca comida en su vasija. Sólo le ofrece una pequeña porción porque
hay cientos de monjes que acuden a la casa. La gente no puede ofrecerle mucha
comida a cada monje. Sólo le ofrecen una cucharada de arroz con algo de curry.
El monje va de casa en casa recogiendo comida. Regresa al monasterio cuando
piensa que ya tiene suficiente para ese día. Ésa será su única comida.
El monje pasa el día
estudiando, enseñando, divulgando o meditando. Tienen más tiempo para estudiar
y practicar las enseñanzas de Buddha debido a que no trabajan. Es obligatorio
para los monjes estudiar las Escrituras, La Lengua Pali y Abhidhamma. Se
requiere que cada monje conozca las reglas de disciplina, comprenda el
Abhidhamma y tenga la capacidad de leer y escribir o al menos leer la Lengua
Pali. Las Escrituras están en pali. Como monjes aún nos gustan leerlas en el
pali original en vez de en nuestro lenguaje nacional.
Así que las personas laicas
sostienen a los monjes. Lo hacen con mucha alegría. Están contentos cada vez
que tienen la oportunidad de donarle algo a un monje. Lo consideran como un
honor y una forma de obtener méritos. Apoyan a los monjes porque están
agradecidos de ellos por darles la oportunidad de obtener méritos, ayudarlos en
sus necesidades espirituales, enseñarles las enseñanzas de Buddha, meditación,
etc.
No existían escuelas durante
el tiempo de los reyes birmanos como existen hoy en día. Los niños iban a los
monasterios para aprender a leer, escribir y aritmética. Luego, al crecer, se
convertían en ministros del gobierno, reyes, etc. En esos tiempos pasados aun
los reyes y ministros eran ex-estudiantes de los monasterios.
Así que las personas laicas
le tienen gran respeto a los monjes. En los países Theravadas los monjes son
objeto de respeto y veneración. Las personas laicas siempre están listas para
ofrecerles sus respetos a los monjes. Aun en los trenes y autobuses si un monje
está parado, la persona más cercana se levantará y le ofrecerá su asiento
porque no pueden resistir ver a un monje sufrir mientras ellos están sentados.
En los países buddhistas los
monjes y las personas laicas se ayudan. Los monjes ayudan a las personas laicas
dándoles la oportunidad de obtener mérito, haciendo ceremonias religiosas,
enseñándoles el Dhamma y, en ocasiones, educando a sus hijos. Las personas
laicas respetan a los monjes y se aseguran que tengan suficientes alimentos
para comer, suficiente para vestir y un lugar dónde vivir. Los monjes no tienen
que preocuparse por su comida, ropas y lugar en el cual residir.
En nuestros países hay un
monasterio en cada poblado. A veces hay solamente en un poblado cincuenta o
cien personas pero éste tiene su propio monasterio con un monje residente. Aun
en los pequeños poblados pueden haber más de un monasterio debido a que las
personas están muy dispuestas a sostener a los monjes.
La manera de ser de la
sociedad en los países buddhistas es que la Sangha y las personas laicas se
apoyan entre sí. Una no puede mantenerse sin la otra. Las personas laicas
proporcionan a la Sangha los medios de vida, su sustento y la Sangha provee
para las necesidades espirituales. De esta manera cada cual está agradecido de
la otra. Dependen la una de la otra. Uno no tiene ninguna preocupación si uno
es un monje que está en un país buddhista como Tailandia, Myanmar o Sri Lanka.
La Sangha juega un papel
importante en prolongar las enseñanzas de Buddha, transmitirlas de generación
en generación. Las personas laicas tienen que trabajar para sus familias,
hijos, etc., por lo que no tienen mucho tiempo para estudiar e incluso para
practicar. Pero los monjes tienen mucho más tiempo, por lo que pueden estudiar
las escrituras buddhistas. Pueden estudiar y practicar meditación mucho más que
las personas laicas.
Descansa sobre los hombros de
los monjes la responsabilidad de salvaguardar las enseñanzas y mantenerlas
intactas. Los monjes o la Sangha han cumplido con su responsabilidad y por eso
es que hoy día aún tenemos las enseñanzas de Buddha. Las personas laicas están
agradecidas a los monjes, agradecidas a la Sangha por mantener viva las
enseñanzas de Buddha, por transmitirlas de una generación a otra. Ésta es la
razón por la cual siempre están dispuestos y listos para ayudar a los monjes,
hacer tareas para ellos, apoyarlos, dar donativos y proveer para cualquier
necesidad.
El buddhismo ha llegado a
Occidente y se quedará en este país (Estados Unidos). Hay monasterios
buddhistas a través del país entero pero la gran mayoría están sostenidos por
las comunidades de países asiáticos. La mayoría de los monasterios atienden las
necesidades de su gente. Hay monasterios birmanos para birmanos, tailandeses
para tailandeses, etc. Las personas tienen cierto apego a su idioma así que los
birmanos quieren que un monje birmano dirija las ceremonias y los tailandeses
querrán un monje tailandés para las suyas. Las ceremonias o cánticos podrán ser
semejantes. Estos monasterios y ceremonias son principalmente para su propia
gente que ha emigrado a este país.
¿Podríamos decir que el
buddhismo se ha enraizado firmemente en este país? Esta pregunta le fue hecha
al Venerable Mahinda quien fue enviado a Sri Lanka por el Rey Asoka alrededor
de doscientos o trescientos años antes de la era común. El Venerable Mahinda
era hijo del rey Asoka. Este lo había enviado a él y a otros a difundir el
buddhismo en la isla de Sri Lanka. El Venerable Mahinda se quedó allí y
convirtió al buddhismo al rey de Sri Lanka, Devanampiya Tissa. Poco tiempo
después el rey le preguntó al Venerable Mahinda si el buddhismo había echado
raíces en Sri Lanka y éste contestó: “No, aún no”. El rey preguntó: “¿Entonces, cuándo se
establecerá?” Y el Venerable Mahinda dijo: “Solamente cuando los naturales del
país se ordenen como monjes, vivan como monjes y enseñen como monjes a otros
monjes nacidos de personas nacidas en este país”. Esto significa brevemente que
solamente cuando haya una Sangha nativa será que el buddhismo se establecerá en
un país.
Éste es mi sueño. Necesitamos
una Sangha nativa en este país. Necesitamos que americanos (estadounidenses) se
ordenen como monjes. Los monjes asiáticos estarán aquí por un tiempo pero
podrían desear regresar a sus países. Sólo los monjes nativos pueden trabajar
para diseminar el Dhamma, trabajar para expandir el Dhamma, trabajar para que
las personas de este país desarrollen un gusto por el Dhamma. Los monjes
extranjeros lo pueden hacer hasta cierto grado, pero son los monjes nativos
quienes pueden hacerlo de una manera más efectiva. Como hay dificultad con el
idioma los naturales pueden hablarle a los nativos en su propio idioma.
Necesitamos monjes naturales de este país de manera que el buddhismo se
establezca firmemente para que las personas puedan obtener los beneficios del
Dhamma.
Si va a haber una Sangha
nativa necesitaremos el apoyo de los nativos. Necesitaremos el apoyo de
personas como ustedes, de aquellos que están interesados en el Dhamma,
interesados en la práctica de Vipassana. Los necesitamos para tomar medidas
para apoyar a los monjes nativos y ayudar a establecer una Sangha nativa en
este país.
Quisiera ver en este país un
lugar como éste en el cual sean entrenados monjes nativos, se les enseñe las
Escrituras Buddhistas, el Vinaya, meditación y desde el cual estos bien
entrenados monjes partirán a todo el país para diseminar el Dhamma. Debe ser también un lugar al cual la gente
pueda ir a cualquier hora o día para atender a sus necesidades espirituales,
obtener consejos, estudiar el Dhamma o practicar meditación. Será de gran ayuda
para establecer el buddhismo en este país si logramos tener tal lugar, si
pudiéramos establecer tal centro o monasterio. Yo espero que este sueño se haga
realidad para el beneficio de muchos, el bienestar de muchos y la felicidad de
muchos.
No creo que sea muy difícil
lograr el apoyo de los nativos. En este país hay muchas iglesias sostenidas por
el pueblo. Las personas de este país no son tan pobres como las de otros
países. En comparación con los países asiáticos su país es un paraíso terrenal
aunque digan que hay depresión económica o que los precios están subiendo.
Tienen más que suficiente para comer, vestir, más de lo que se necesita para
una vida cómoda.
Pienso que ésta es una
sociedad donde hay mucho derroche. Hay mucho despilfarro. La gente podría
ahorrar mucho sin mayor esfuerzo si todos controlasen su despilfarro y fuesen
ahorrativos. Podrían ahorrar mucho para sostener tan noble causa. No pienso que
sería una carga el sostener un centro o lugar. Lo que necesitamos es tener
conciencia de esto y la cooperación de la gente. La Sangha sobrevivirá y vivirá
si logramos la cooperación de la gente y su entendimiento de la necesidad de
una Sangha nativa en este país, y de que es necesario el apoyo nativo. Creo que
responderían felizmente a esto.
Un día voy a regresar a
Myanmar. Sería la persona más feliz si viese un lugar así antes de regresar. Estaría
muy contento. Tengo la esperanza de que si todos nosotros mantenemos esta
visión en nuestra mente, pensando una y otra vez en ella –un lugar lleno de
monjes estudiando, practicando, enseñando, meditando y a personas yendo a
practicar y a estudiar–- la visión se materializará en un futuro no muy lejano.
Y cuando ésta se haga realidad será para el beneficio de la gente, la felicidad
de todos. Podría hasta extenderse a otros países. Éste es mi sueño sobre el
Buddhismo Theravada en este país.
Tengo este sueño porque los
países pueden transformarse en un corto período de tiempo. Miren a Camboya y
Laos. Eran predominantemente países buddhistas Theravadas. Fueron destruidos
por el comunismo y ahora el buddhismo ha sido casi extinguido. Quizás quedan
algunos monjes pero no se estimula el estudio. ¿Ocurrirá esto en Tailandia,
Myanmar o Sri Lanka? Nadie nos puede decir. Si logramos establecer el buddhismo
en este país tendríamos la esperanza de que estaría aquí, todavía existiría en
Occidente aunque desapareciese en partes de Asia. Podría ser que volvamos a
redifundir el buddhismo en el Este. Por eso es que tengo este sueño y espero
que este sueño se haga realidad en el futuro. ¿Comparten ustedes mi sueño?.
Gracias. Gracias por ser pacientes conmigo.
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* Venerable
U Silananda. Traducción española por Ronald Martínez-Lahoz. Este material puede
ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma
gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión Tuesday 24 de October de 2000. Fondo Dhamma
Dana.