Buddhismo Theravāda-Mahāyana*
Venerable Dr. W. Rahula
Traducción al español por Leonel
Olivares
(Tomado de "Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur, Malaysia, 1996)
Discutamos una pregunta siempre hecha por mucha gente: ¿Cuál es la
diferencia entre Buddhismo Mahāyana y Theravāda? Para ver las cosas desde su propia
perspectiva, viremos hacia la historia del Buddhismo y rastreemos el
surgimiento y desarrollo del Buddhismo Mahāyana
y Theravāda.
El Buddha nació en el 6to. Siglo A.C. Después de alcanzar la iluminación a
la edad de 35 años hasta su muerte (Mahaparinibbāna)
a la edad de 80, pasó su vida predicando y enseñando. Ciertamente fue uno de
los más enérgicos hombres que han existido: por cuarenta y cinco años enseñó y
predicó día y noche, durmiendo por cerca de sólo 2 horas al día.
El Buddha habló a todo tipo de gente: reyes y príncipes, Brahmanes,
granjeros, pordioseros, hombres cultos y gente ordinaria. Sus enseñanzas se
ajustaban a las experiencias, niveles de entendimiento y capacidad mental de su
audiencia. Lo que enseñó fue llamado Buddha Vacana,
es decir, Palabra del Buddha. No había nada llamado Theravāda
o Mahāyana en ese tiempo.
Despues de establecer la Orden de monjes y monjas, el
Buddha estableció ciertas reglas disciplinarias llamadas Vinaya
para guía de la Orden. El resto de sus enseñanzas fueron llamadas Dhamma,
el cual incluye sus discursos, sermones a los monjes, monjas y laicos.
El Primer Concilio
Tres meses después del Mahaparinibbāna del
Buddha, sus discípulos inmediatos convocaron a un concilio en Rājagaha. Mahā Kassapa, el mayor y más respetado monje, presidió en el
Concilio. Dos personajes muy importantes quienes se especializaban en dos
diferentes áreas - Dhamma y Vinaya -
estuvieron presentes. Uno fue Ānanda, el
acompañante constante y cercano, discípulo del Buddha por 25 años. Provisto de
una memoria notable, Ānanda fue capaz de recitar
lo que fue dicho por el Buddha. El otro personaje fue Upāli
quien recordaba todas las reglas del Vinaya.
Sólo estas dos secciones - Dhamma y Vinaya
- fueron recitadas en el Primer Concilio. Aunque no había diferencias de
opinión en el Dhamma (sin mencionar la enseñanza superior o Abhidhamma)
hubo alguna discusión acerca de las reglas del Vinaya.
Antes del Parinibbāna del Buddha, Él le dijo a Ānanda que si el Sangha
deseaba enmendar o modificar algunas reglas menores, ellos podrían hacerlo.
Pero en esa ocasión Ānanda estaba tan dominado
por el pesar porque el Buddha estaba a punto de morir, que no se le ocurrió
preguntar al maestro cuáles eran las reglas menores. Como los miembros del
Concilio no fueron capaces de acordar cuáles constituían las reglas menores, Mahā Kassapa finalmente
ordenó que ninguna regla de disciplina impuesta por el Buddha debería ser cambiada, y que ninguna nueva fuera introducida.
Ninguna razón intrínseca fue dada. Sin embargo, Mahā
Kassapa dijo una cosa: "Si cambiamos las reglas,
la gente dirá que los discípulos del Ven. Gotama
cambiaron las reglas aun antes de que su pira funeraria haya cesado de
arder."
En el Concilio, el Dhamma fue dividido en varias partes y cada una fue
asignada a un Anciano (Thera) y sus discípulos para
memorizar. El Dhamma fue transmitido de maestro a discípulo oralmente. El
Dhamma fue recitado diariamente por grupos de personas que siempre cotejaban
con cada otro para asegurar que no fueran hechas omisiones o adiciones. Los
historiadores están de acuerdo que la tradición oral es más confiable que un
reporte escrito de memoria por una persona años después del evento.
El Segundo Concilio
Cien años después, el Segundo Concilio fue convocado para discutir algunas
reglas del Vinaya. No había necesidad de
cambiar las reglas después de tres meses del Parinibbāna
del Buddha, porque pocos o ningún cambio político, económico o social había
tenido lugar en ese corto intervalo. Pero 100 años después, algunos monjes
vieron la necesidad de cambiar ciertas reglas menores. Los monjes ortodoxos
dijeron que nada debía ser cambiado mientras los otros insistieron en modificar
algunas reglas. Finalmente, un grupo de monjes dejó el Concilio y formó el Mahāsanghika - la Gran Comunidad. Aunque fue llamado
el Mahāsanghika, no fue conocido como Mahāyana. Y en el Segundo Concilio, sólo asuntos
pertenecientes al Vinaya fueron discutidos, y
ninguna controversia acerca del Dhamma fue reportada.
El Tercer Concilio
En el 3er Siglo A.C. durante el tiempo del rey Asoka, el Tercer Concilio fue convocado para discutir las
diferencias de opinión entre los bhikkhus de
diferentes sectas. En este Concilio las diferencias no se limitaron al Vinaya sino que también estuvieron relacionadas con
el Dhamma. Al final de este Concilio, el Presidente del Concilio, Moggaliputta Tissa, compiló un
libro llamado Puntos de Controversia (Kathāvatthu)
refutando lo herético, las concepciones y teorías erróneas sostenidas por
algunas sectas. La enseñanza aprobada y aceptada por este Concilio fue conocida
como Theravāda. El Abhidhamma
Pitaka fue incluido en este Concilio.[1]
Después de este Concilio, el hijo de Asoka,
Venerable Mahinda, llevó las Tres Canastas (Tipiṭaka) a
Sri Lanka, junto con los comentarios que fueron recitados en el Tercer Concilio.
Los textos llevados a Sri Lanka fueron preservados hasta el día de hoy sin
haber perdido ninguna página. Los Textos fueron escritos en Pali que estaba
basado en el lenguaje Magadhi hablado por el Buddha.
No había nada conocido como Mahāyana en ese tiempo.
El Arribo del Mahāyana
Entre el 1er Siglo A.C. al 1er Siglo
D.C., los dos términos Mahāyana y Hināyana aparecieron en el Saddharma
Pundarika Sutra ó el Sutra del Loto de la Buena
Ley.
Alrededor del 2o Siglo D.C., el Mahāyana
se volvió claramente definido. Nāgārjuna
desarrollo la filosofía Mahāyana del Sūnyatā y probó que cada cosa es Vacía en
un pequeño texto llamado Madhyamika-karika. Por el Siglo 4o estaban Asanga y Vasubandhu que
escribieron enormes cantidades de trabajos sobre el Mahāyana.
Después del 1er Siglo D.C., los Mahayanistas
tomaron una postura definitiva y sólo entonces los términos Mahāyana
y Hīnayana fueron introducidos.
No debemos confundir el Hīnayana con el Theravāda porque los términos no son sinónimos. El
Buddhismo Theravāda fue a Sri Lanka durante el 3er
Siglo D.C. cuando no existía el Mahāyana para
nada. Las sectas Hīnayana se desarrollaron en
India y tuvieron una existencia independiente de la forma de Buddhismo
existente en Sri Lanka. Hoy en día no hay sectas Hīnayanas
en existencia en ninguna parte del mundo. Por lo tanto, en 1950 la Comunidad
Mundial de Buddhistas (World Fellowship
of Buddhists) inaugurada en
Colombo unánimemente decidió que el término Hīnayana
debería ser abandonado cuando se haga referencia al Buddhismo existente
hoy día en Sri Lanka, Tailandia, Burma (Myanmar), Cambodia, Laos, etc. Ésta es la breve historia del Theravāda, Mahāyana y Hīnayana.
Mahāyana y Theravāda
Ahora, ¿cuál es la diferencia entre Mahāyana
y Theravāda?
Yo he estudiado Mahāyana por muchos años y
mientras más lo estudio, más encuentro que difícilmente hay alguna diferencia
entre el Theravāda y Mahāyana
con respecto a las enseñanzas fundamentales.
-Ambos aceptan al Buddha Sakyamuni como el
Maestro.
-Las Cuatro Nobles Verdades son exactamente las mismas en ambas escuelas.
-El Noble Óctuple Sendero es exactamente el mismo
en ambas escuelas.
-Paticca-samuppāda ó la Originación
Dependiente es la misma en ambas escuelas.
-Ambas rechazan la idea de un ser supremo que creó y gobierna este mundo.
-Ambas aceptan la impermancencia (Anicca), la insatisfacción (Dukkha),
y la doctrina del no-ser (Anatta) y la moralidad (Sīla), la concentración(Samādhi), la sabiduria (Paññā) sin ninguna diferencia.
Éstas son las mas importantes enseñanzas del
Buddha y ellas son aceptadas por ambas escuelas indiscutiblemente.
Hay también algunos puntos donde se diferencian. Uno obvio es el ideal del Bodhisattva. Mucha gente dice que el Mahāyana es para la Bodhisattvaiedad
que conduce a la Buddheidad mientras que Theravāda es para el estado de Arahant.
Debo apuntar que el Buddha fue también un Arahant. Un
Buddha Silencioso (Pacceka Buddha) es también un Arahant. Un discípulo puede también ser un Arahant. Los textos Mahāyana
nunca usan el termino "Arahant-yana",
Vehículo del Arahant. Ellos usan tres términos: Bodhisattvayana, Prateka-Buddhayana, y Sravakayana.
En la tradición Theravāda estos tres son
llamados Bodhis.
Algunas personas imaginan que Theravāda es
egoísta porque enseña que la gente debe buscar su propia salvación. ¿Pero como
una persona egoísta puede ganar la iluminación? Ambas escuelas aceptan los tres
Yanas ó Bodhis
pero consideran el ideal del Bodhisattva como el más
alto. El Mahāyana ha creado muchos Bodhisattvas místicos mientras el Theravāda considera un Bodhisattva
como un hombre entre nosotros que dedica su vida entera al logro de la
perfección, llegando en ultima instancia a ser un Buddha completamente
Iluminado para el bienestar del mundo, por la felicidad del mundo.
Tres tipos de Buddheidad
Hay tres tipos de Buddheidad: el Sammā Sambuddha
que alcanza la completa iluminación por su propio esfuerzo, el Pacceka Buddha quien tiene menos cualidades
que el Sammā Sambuddha,
y el Sāvaka Buddha que es un
discípulo Arahant. El logro de la liberación (Nibbāna) entre los tres tipos de Buddheidad
es exactamente la misma. La única diferencia es que el Sammā
Sambuddha tiene muchas más cualidades y
capacidades que los otros dos.
Algunas personas piensan que la Vacuidad ó Sūnyatā
discutida por Nāgārjuna es puramente una
enseñanza Mahāyana. Está basada en la idea de Anatta ó no-ser, en el Paticcasamuppāda
ó la Originación Dependiente, encontrada en los
textos Theravāda Pali originales. Una vez Ānanda le preguntó al Buddha: "La gente dice la
palabra Sūnya. ¿Que es Sūnya?"
El Buddha contestó: "Ananda, no hay un ego, ni
tampoco nada perteneciente a un ego en este mundo. Es entonces, que el mundo
esta vacío." Esta idea fue tomada por Nāgārjuna
cuando escribió su notable libro Madhyamika-Karika. Además de la idea del vacío, existe en el
Buddhismo Mahāyana el concepto de la conciencia
de almacenaje (ālaya-vijñāna),
el cual tiene su semilla en los textos Theravāda.
Los Mahayanistas lo han desarrollado en una profunda
psicología y filosofía.
* * * * *
* "Theravāda-Mahāyana Buddhism" por
Venerable Dr. Walpola Rahula.
Traducción al español por Leonel Olivares. Tomado de "Gems of Buddhist
Wisdom", Buddhist Missionary Society,
[1] N. de T. Ésta es la opinión personal del
Venerable Walpola Rahula,
la cual discrepa con la ortodoxia Theravāda y
los Antiguos Comentarios.