UNA INTRODUCCIÓN A LA LEY DE KAMMA*
(SÁNSCRITO:
KARMA [1])
Traducción española por Bhikkhu Nandisena
La
doctrina del kamma explica cosas como las diferencias individuales entre los
seres humanos y porque las buenas personas sufren en esta vida. El kamma no es
justicia moral; si uno considera la ley de kamma como tal, está sugiriendo que
alguien está sentado juzgando a los seres. No hay nadie que juzga las acciones
de los seres; la ley moral de kamma simplemente existe; no es justicia moral ni
premio y castigo. De acuerdo con esta ley, si uno realiza buenas acciones,
obtiene buenos resultados y si realiza malas acciones, obtiene malos
resultados. Sin embargo, los resultados no están dados por alguien ni están dados como premio o castigo. El
kamma es una ley moral que no requiere un legislador; es una ley que opera
naturalmente.
Las desigualdades entre los seres humanos han
preocupado a muchos pensadores de manera permanente. Durante el tiempo de
Buddha, había un brahmán llamado Todeyya, era un hombre muy rico. Pero no creía
en la generosidad, en dar. Él decía: “Si uno da, se empobrece; por lo tanto no
hay que dar". Fue tan mezquino que se enriqueció y murió millonario. Pero
el apego a sus riquezas fue tal que, después de morir, renació como un perro en
su propia casa. Un día, Buddha visitó la casa y cuando el perro lo vio, le
ladró. Buddha dijo: "¡Oh! Todeyya, usted se mostró irrespetuoso cuando fue
ser humano y ahora usted muestra falta de respeto al ladrarme. Usted renacerá
en el infierno." Cuando Buddha dijo esto, el perro pensó: "¡Oh!, el
monje Gotama me conoce." Y se sintió tan deprimido que se fue a acostar
sobre una pila de cenizas.
El
brahmán tenía un hijo llamado Subha, y el perro (su padre) era su mascota
favorita. Él tenía preparado un lugar especial para el perro, y vio que el perro
había ido a acostarse sobre la pila de cenizas; Subha se sintió alarmado.
Alguien le informó que Gotama le había dicho algo al perro que lo deprimió.
Entonces, Subha fue a Buddha y le preguntó sobre esto. Buddha le dijo lo que
había ocurrido. Subha se dijo a sí mismo: "De acuerdo con las enseñanzas
de los brahmanes, mi padre debería haber renacido como un Brahma (Dios). Pero
Gotama me ha dicho que él ha renacido como un perro. Gotama habla
imprudentemente." Y Subha decidió argüir con Buddha. Buddha preguntó por
riquezas no reveladas por su padre y Subha respondió que, realmente, una gran
cantidad de dinero estaba faltando y que su padre no había revelado donde
estaba. Buddha le dio instrucciones de alimentar al perro por la noche, cerca
de la hora de dormir y luego preguntarle dónde estaban las riquezas.
Subha
pensó que si lo que Buddha decía era verdad, él recobraría las riquezas; si era
falso, lo acusaría de mentir. Subha alimentó al perro a la hora de dormir y le
preguntó sobre las riquezas no reveladas. El perro se levantó y lo llevó al
lugar donde las riquezas estaban escondidas. Subha cavó y recobró el tesoro.
Después
Subha fue a ver a Buddha y le preguntó por qué las personas son diferentes,
porqué algunas tienen larga vida y otras vida corta. También interrogó porqué
algunos son propensos a la enfermedad y otros sanos; porqué algunos son feos y
otros bellos; porqué algunos tienen muchos amigos y otros pocos; porqué algunos
son ricos y otros pobres; porqué algunos nacen en circunstancias favorables y
otros no; porqué algunos nacen inteligentes y otros no. Buddha respondió a sus
preguntas: "¡Oh!, joven, los seres son propietarios de sus acciones,
herederos de sus acciones, tienen las acciones como sus padres, sus familiares,
su refugio. Las acciones dividen a los seres en inferiores y superiores."
Buddha dio esta corta respuesta, pero Subha no comprendió.
Entonces,
Buddha abundó sobre la ley de kamma:
Ø
Algunos seres,
tienen el hábito de matar.
Después de la muerte, ellos renacen en los cuatro planos del sufrimiento (mundo
animal, espíritus, demonios e infierno.) Pero si ellos renacen como humanos,
sus vidas son cortas; aquellos que no matan, y tienen compasión hacia todos los
seres vivos, podrán renacer en el mundo de las devas (divinidades); si renacen como humanos, sus vidas son largas.
Ø
Luego explicó sobre la enfermedad
y la salud. Algunos causan daño a otros seres, debido a esto, renacen en
los cuatro planos de sufrimiento; pero si renacen como humanos, son enfermizos.
Aquellos que no causan daño a los demás, renacen como devas; y si renacen como humanos, están dotados de buena salud.
Ø ¿Por
qué algunos son feos y otros bellos?
Buddha
explicó que algunas personas se enojan muy fácilmente, y debido a este enojo,
renacen en los cuatro planos de sufrimiento;
pero si renacen como seres humanos, son feos (el enojo lo hace feo a
uno, cuando esté enojado, mírese en el espejo y vea cuán bello o feo es usted.)
Algunas personas no se enojan fácilmente, y tienen pensamientos de amor o metta; estas personas renacen como devas, y si renacen como humanos, son
bellos. Entonces, si desea ser bello (al menos en la próxima existencia) ¡no se
enoje!
Ø
¿Por qué hay personas que no tienen amigos y otros que tienen
muchos?
Algunos
son celosos, y debido a los celos, renacen en los cuatro planos de sufrimiento.
Pero si renacen como seres humanos, tienen pocos o ningún amigo; aquellos que
no son celosos renacen como devas, y
si renacen como seres humanos, tienen muchos amigos. Nosotros podemos decir, de
acuerdo a la ley de kamma, que aquellos que no tienen amigos, fueron celosos en
las existencias pasadas.
Ø
¿Por qué hay personas ricas
y pobres?
Algunos
son mezquinos, no quieren dar. Los
mezquinos renacen en los cuatro planos de sufrimiento, pero si renacen como humanos,
son pobres. Aquellos que son generosos, serán ricos. Entonces, si desea ser
rico, ¡dé!
Ø
Buddha también explicó porqué algunas personas nacen en circunstancias favorables y otros en circunstancias
desafortunadas. Hay personas muy orgullosas que desprecian a otras, tienen
poco respeto hacia los demás; tales personas renacen en los cuatro planos de
sufrimiento, pero si renacen como humanos, lo hacen en circunstancias
desfavorables. Aquellos que tienen humildad y son respetuosos, renacen como
devas, y si renacen como humanos, lo hacen en circunstancias favorables.
Ø
¿Por qué hay personas estúpidas
y otras inteligentes?
Buddha
explicó que algunos no aprecian el
conocimiento, no tienen deseo de hacer preguntas ni de conocer sobre la
naturaleza de las cosas. Sin conocimiento de la conducta correcta, estas
personas ignorantes realizan malas acciones y de esta forma podrían renacer en
los cuatro planos de sufrimiento; si ellos renacen como humanos, son estúpidos.
Aquellos que aman el conocimiento, que hacen preguntas sobre la naturaleza de
las cosas, renacen en el mundo de las devas;
pero si renacen como humanos, son inteligentes. Entonces, si desea ser
inteligente en la próxima existencia, no vacile en hacer preguntas.
Buddha
dio estas respuestas a las preguntas de Subha. De acuerdo con la ley de kamma
podemos inferir sobre las vidas pasadas de las personas. Buddha dijo que los
seres son los propietarios de sus acciones, propietarios de su kamma. Sólo el
kamma es su propiedad, nada más. El kamma es una tema muy importante en el
budismo.
Buddha
dijo: "¡Oh!, monjes, es la volición
lo que llamo kamma." El sentido popular de kamma es acción o hacer,
pero como término técnico, kamma
significa volición o voluntad. Cuando uno hace algo, existe la volición
antes de la acción, y esa voluntad, el esfuerzo mental, se denomina kamma.
Buddha explicó que, habiendo deseado, uno después actúa con el cuerpo, las
palabras y la mente. En cualquier cosa que uno hace, hay algún tipo de kamma,
esfuerzo mental, voluntad, volición. La volición es uno de los cincuenta y dos
factores mentales que surgen junto con la conciencia. Cuando uno hace algo,
como una ofrenda a Buddha, hay volición que lo induce a uno a dar, y esta
volición se denomina kamma. En consecuencia,
el kamma es la causa y no el efecto. Algunos dicen que kamma significa la
causa, las acciones, y también los efectos. En
el Budismo Theravada, kamma significa únicamente la causa.
El kamma corresponde a los agregados
mentales. Hay cinco agregados: materialidad, sensación,
percepción, formaciones mentales y
conciencia. La volición corresponde al
agregado de las formaciones mentales.
Este agregado es mental y, a semejanza de los otros agregados mentales, dura
sólo un momento. Surge, permanece por un corto lapso y luego desaparece. Pero la volición es diferente de los otros
estados mentales porque tiene la habilidad de depositar una potencialidad.
Cuando desaparece, no lo hace completamente, deja algo, algún poder o potencialidad
para dar resultados; cuando las circunstancias son favorables, estos resultados
aparecen. Uno realiza kamma aquí y ahora, pero los resultados podrían ser
experimentados en esta existencia, en la próxima o en alguna existencia después
de la próxima.
El
kamma o la volición tiene la potencialidad de dar resultados, y esta
potencialidad es de una fuerza tremenda, no se extingue con la vida presente,
continúa. Pero nosotros no podemos decir que el kamma se almacena en alguna
parte de nuestro cuerpo o conciencia porque todo es impermanente y está
cambiando continuamente. El kamma es también impermanente y por lo tanto
desaparece, pero deja su potencialidad en la continuidad de los seres de tal
forma que, cuando las circunstancias son favorables para que aparezcan los
resultados, éstos aparecen. El kamma no se almacena en ninguna parte, pero
cuando desaparece, deja la potencialidad de dar resultados.
De
la misma manera, podemos decir que un árbol tiene la potencialidad de dar
frutos. Al comienzo no hay frutos en el árbol, pero oportunamente los dará.
Otra ilustración que podemos usar es la del viejo símil budista del sol, la
paja y la lupa; cuando hay sol y uno enfoca una lupa en la paja, se produce
fuego. No se puede decir que el fuego
está almacenado en la paja o en el sol o en la lupa, pero cuando estas cosas
entran en conjunción, se produce fuego. Las circunstancias son favorables para
que exista el fuego. De la misma manera ocurre con los resultados del kamma.
El
kamma y sus resultados no son la misma cosa,
el kamma no madura gradualmente en sus resultados, el budismo enseña que
el kamma y su resultado están vacíos uno del otro, aunque no existe resultado
sin kamma. Los resultados dependen totalmente del kamma, pero los resultados no
existen en el kamma ni éste persiste en los resultados. El kamma y sus
resultados pertenecen a distintos tiempos; los resultados tienen su origen
enteramente en el kamma realizado en el pasado y, cuando las circunstancias son
favorables para que aparezcan los resultados (como el sol, la paja y la lupa),
éstos aparecen.
El
nombre técnico para los resultados del kamma es vipaka, que llamamos fruto del kamma. El kamma (volición) del
pasado deja la potencialidad de dar frutos (vipaka) en el presente. Pero el kamma
pasado no influencia la volición presente. Nuestras reacciones a los resultados
pasados producirán buenos o malos resultados en el futuro, dependiendo de la
naturaleza de la volición. Si reaccionamos con lo que denominamos correcta
atención (yoniso manasikara), el resultado o fruto futuro será bueno; pero si
nuestra reacción es con incorrecta atención, el resultado o fruto de tal
volición en el futuro será malo. Entonces, uno no puede hacer mucho con
respecto a los frutos del kamma pasado, pero puede reaccionar con respecto a
estos frutos con correcta atención y por lo tanto tener buenos resultados en el
futuro.
La
correcta atención nos permite realizar buen kamma mientras que la incorrecta
atención producirá mal kamma. Los resultados o frutos futuros dependen de
nuestra volición o kamma en el presente. Ahora, no todo es debido al kamma,
solemos decir que todo es debido al kamma: "Éste es su kamma y usted debe
experimentar esto debido al mismo." Si bien el kamma es una ley que
gobierna todo el universo, es sólo una de las leyes. Hay otras leyes naturales
y psíquicas que gobiernan las vidas de los seres. Además, debemos distinguir
entre los resultados del kamma pasado y el kamma presente. El kamma presente no
es el resultado del kamma pasado. El resultado del kamma pasado es una
conciencia resultante denominada vipaka. La conciencia resultante es el
resultado del kamma pasado, pero la conciencia resultado no influencia la
realización de acciones kusala (sanas) o akusala (insanas). Las acciones kusala
o akusala no son el resultado del kamma pasado; más bien, uno está acumulando
nuevo kamma en la existencia actual y éste dará resultados en el futuro.
Tener
conocimiento de la ley de kamma conduce a la tranquilidad, uno de los siete
factores de la iluminación. Para experimentar tranquilidad uno debe hacer
muchas cosas. Reflexionar sobre el kamma como nuestra propiedad es una de
ellas. A veces usted está agitado e intranquilo porque no tiene lo que desea o
tiene lo que no desea; en esta situación reflexionar sobre el kamma lo ayudará
a eliminar la agitación y por medio de esto ganar tranquilidad porque uno no
puede hacer nada para cambiar el kamma del pasado. Uno debe soportar aquello
que merece como resultado de las voliciones pasadas, el kamma pasado.
Reflexionar
sobre el kamma es una buena forma de eliminar el resentimiento. A veces cuando
practica metta (desear el bienestar y
la felicidad de todos los seres vivos) uno irónicamente comienza a sentir
resentimiento porque debemos enviar pensamientos de amor hacia alguien que, tal
vez, nos es desagradable. Una forma de eliminar el resentimiento es reflexionar
sobre el kamma como nuestra propiedad. Usted reflexiona: "Yo he renacido
aquí como resultado de mi propio kamma y la otra persona ha renacido aquí por
la misma razón y no hay nada que pueda hacer sobre esto, pero si siento
resentimiento hacia la otra persona, estoy realizando un nuevo kamma akusala
(insano), que me dará malos resultados en los cuatro estados de
sufrimiento." Reflexionando de esta forma, puede eliminar el
resentimiento.
El
conocimiento del kamma explica que cada cual depende de sí mismo. Debido a que
el kamma es nuestra propiedad, uno es el hacedor de su vida y no
depende de los demás para obtener
buenos resultados; es uno mismo el que debe realizar buen kamma. El
conocimiento del kamma, enseña responsabilidad individual, da consuelo y
esperanza porque podemos confiar en nosotros mismos para dar forma a nuestras
vidas futuras realizando buen kamma aquí, así el kamma no es destino. No tenemos
que temer de alguien que nos juzgue o que nos pueda enviar al infierno. De
acuerdo con el budismo, nadie nos puede enviar al infierno, únicamente nosotros
mismos; pero también podemos transitar al mundo de las divinidades.
Conocer
y creer en la ley de kamma es un requerimiento básico para ser budista,
Taungpulu Sayadaw hizo hincapié en este punto. Con esta creencia y
conocimiento, uno realiza acciones meritorias y estas acciones meritorias son
las mejores, si se realizan teniendo en mente el conocimiento del kamma y sus
resultados. Si uno trae a la mente el conocimiento del kamma cuando realiza
acciones meritorias, se dice que éstas tienen tres raíces sanas, no-apego, no-enojo y no-ignorancia. Cuando las acciones
meritorias están acompañadas por las tres raíces sanas, darán resultados en las
vidas futuras y uno renacerá como un ser dotado con estas raíces. Aquellos que
renacen con tres raíces sanas tienen la capacidad de alcanzar jhana o el
Nibbana en la existencia presente por esto es muy importante tener conocimiento
del kamma en el momento de realizar acciones meritorias.
Quisiera
proveer al lector de las definiciones de algunos de los términos que usaré en
esta parte. Las definiciones se pueden encontrar en el Buddhist Dictionary de Nyanatiloka (Buddhist Publication Society,
Kandy, Sri Lanka, 1980).
Citta significa
conciencia. Hay 89 tipos de conciencia (121 de acuerdo a otro cálculo.)
Cetasika significa los
factores mentales o concomitantes mentales que están asociados con la conciencia
que surge simultáneamente con ellos; estos factores mentales están
condicionados por la presencia de la conciencia.
Rupa significa
forma, materia, corporeidad.
El
Abhidhamma describe todos los fenómenos en tres grupos: citta, cetasika y rupa, de estos tres, los factores
mentales comprenden la sensación, la percepción y las 50 formaciones mentales;
en total 52 concomitantes mentales.
Otro término es:
Cetana volición o
voluntad, es uno de las siete cetasikas
universales que están asociadas con todos los tipos de conciencia. Estas siete cetasikas son:
1. el contacto sensorial o mental
(phassa),
2. la sensación
(vedana),
3. la percepción
(sañña),
4. la volición
(cetana),
5. la unificación
(ekaggata),
6. la facultad vital
(jivita) y
7. la atención
(manasikara.)
Por
último, abundaré sobre el significado del término kamma. Básicamente significa trabajo, tarea, acción, acto, pero en
el budismo, kamma se define como aquello por medio del cual se realizan las
acciones o a través del cual se realizan. Las acciones en sí mismas no se
llaman kamma; cuando hacemos algo surge en nuestra mente un tipo de conciencia
y ésta está acompañada por lo que llamamos volición (cetana), y es esto lo que
se denomina kamma. Buddha dijo claramente: "Es
la volición (cetana) lo que yo llamo kamma. Por medio de la volición, uno
realiza una acción corporal, verbal o mental." Asociada con cualquier
acción que uno realiza, surge en la mente un tipo de conciencia, ya sea sana o
insana, y este tipo de conciencia está acompañada por la volición (cetana) y
esa cetana es lo que llamamos kamma. Entonces
kamma es la volición en nuestras mentes, la volición asociada con las
conciencias (cittas) sanas e insanas. La volición (cetana) acompaña cada
uno de los tipos de conciencia; es una de las siete cetasikas que acompañan los
89 ó 121 tipos de conciencia, pero por kamma, nos referimos a la
volición(cetana) que acompaña los tipos de conciencia (cittas) sanas e insanas
únicamente.
En
la doctrina del Origen Condicionado, se definen doce factores, ahí también
encontramos el término sankhara que
significa "formaciones mentales", que en realidad significa kamma y
es este kamma el que produce resultados en esta existencia o en las existencias
futuras. Uno de los doce factores (del origen condicionado) es la ignorancia,
de ella dependen las formaciones mentales, de éstas depende la conciencia; de
la conciencia, la mente y la materia; de la mente y la materia dependen las
seis bases de los sentidos; de las seis bases de los sentidos, el contacto; del
contacto depende la sensación; de la sensación, el deseo; del deseo depende la
adherencia; de la adherencia, la existencia; de la existencia depende el
nacimiento; y del nacimiento, la vejez y la muerte.
Antes
de continuar, quisiera mencionar que el kamma no es el resultado de la acción
sino la causa, aunque en lenguaje común usamos la palabra en el sentido de los
resultados. Tampoco es destino o
predestinación, aunque en algunos sentidos parece serlo; no es destino en el
sentido de que hay algo que nos es impuesto por un agente externo, pero es un
determinante significativo de nuestra vida presente y futura. Otra cosa que no
se debe atribuir a la doctrina de kamma es la idea del kamma grupal o
colectivo. No hay la operación de un kamma colectivo que afecta a un grupo de
personas. Podría existir, sin embargo, un grupo de personas que hacen algo
juntos y que obtienen colectivamente los resultados de sus kammas individuales.
En este caso, el resultado de cada kamma individual está operando.
La
ley de kamma es una ley de causa y efecto que dice que cuando hay una causa,
hay un efecto; no hay efecto sin causa. También podríamos describirla como una
ley de acción y reacción; cuando hay una acción, hay una reacción. Es una ley
natural como la ley de la gravedad. Nadie puede interferir con esta ley, ni aun
Buddha. Existe una vieja historia de que Buddha no pudo salvar a sus familiares
de ser asesinados; él no pudo prevenir que ellos estuvieran sujetos a los
efectos de su kamma (leer Buddhist
Legends traducción del Comentario del Dhammapada por Eugene Burlingame),
part. 2, pág. 30-46).
El
primer componente del Óctuple Noble Sendero es Recto Entendimiento. Uno de los
requerimientos básicos del Recto Entendimiento es comprender la ley de kamma.
En
el Buddhist Dictionary, el Venerable
Nyanatiloka escribe: "Totalmente errónea es la creencia de que, de acuerdo
al budismo, todo es el resultado de una acción previa."
La
volición esta asociada con una acción no con el resultado de una acción, es
decir, la volición no está influida por los resultados del kamma. Hay diversas
categorías de cittas (conciencias), uno de los tipos de conciencia se denomina
resultante. Las conciencias resultantes son el efecto del kamma, pero hay otros
tipos de conciencias que no son el resultado del kamma. Por ejemplo, cuando
vemos algo deseable, esa conciencia visual es producto del kamma, pero nuestra
reacción ante esa conciencia visual o ante el objeto no es causada por el
kamma; es un nuevo kamma que realizamos. Ver un objeto deseable es el resultado
de un buen kamma; ver un objeto indeseable es resultado de uno malo. Si vemos
una rosa hermosa, esto es el resultado de un buen kamma, la rosa es simplemente
un objeto natural, pero la conciencia que ve la rosa hermosa es el resultado
del buen kamma. Luego viene la reacción, si se tiene apego a la rosa, la
reacción es insana (akusala); si la reacción es ver la verdadera naturaleza de
la rosa, su impermanencia, insubstancialidad, sujeta a las leyes del surgir y
cesar, entonces es sana (kusala). La reacción kusala o akusala y dará
resultados en el futuro. Cada cosa que uno encuentra en esta vida es el
resultado del kamma pasado, pero la reacción a esto no es resultado, la
reacción es nuevo kamma.
¿Quién es el
hacedor del Kamma? ¿Quién disfruta o experimenta sus resultados?
Esto
es muy difícil de explicar, porque
el budismo no acepta un alma (Atman)
dentro de la persona. Sin embargo, decimos que si uno realiza buenas acciones, obtiene
buenos resultados y viceversa. La forma de explicar esta aparente paradoja es
decir que el budismo acepta tanto la identidad y la diversidad. Hay una
continuidad pero la mente y la materia a lo largo del tiempo no son idénticas.
En cada momento, una nueva mente y materia surge y cesa. Entonces, hay algo
como continuidad pero aquello que continúa no es idéntico a lo que existió
antes; nada de este momento pasa al próximo momento. Así, en un sentido final,
no hay hacedor del kamma ni experimentador de los resultados; no hay hacedor
por encima y más allá del hacer ni experimentador por encima o más allá de la
ocurrencia del resultado. Aparte de la acción, no hay nadie que podamos llamar
el agente de la acción. En lenguaje convencional, por supuesto, tenemos que
decir que los seres obtienen los resultados del buen o mal kamma, pero el
término "ser" es simplemente un modo del lenguaje usado por
conveniencia.
Uno
de los criterios de clasificación del kamma es en bueno (sano) y malo (insano.) Hay diez tipos de buen kamma, diez
buenas voliciones que implican buenas acciones. Son buenas porque están
asociadas con buenos estados mentales, buenos componentes mentales y dan buenos
resultados.
Ø
El primero es generosidad.
Practicamos generosidad porque dando lo que tenemos a los demás adquirimos
kusala o mérito, este kamma kusala
dará resultados en las vidas futuras; la generosidad también nos ayuda a
practicar desapego. Por ejemplo, yo podría estar apegado a esta grabadora,
si la doy, no sólo doy la grabadora
sino que abandono el apego que tengo hacia ella, me libero del apego, conocido
como lobha y, cuando la mente está libre de lobha, es pura,
limpia, tranquila. De esta forma, se estimula a las personas a practicar
generosidad (dana) lo más posible.
Ø
El segundo es moralidad.
Moralidad significa tomar preceptos y observarlos. Para los budistas laicos,
los cinco preceptos son el requerimiento mínimo: no matar, no robar, no tener
conducta sexual inapropiada, no mentir y no tomar alcohol e intoxicantes.
Durante los retiros agregamos tres preceptos que son: abstenerse de comer
después del mediodía, abstenerse de escuchar música y usar adornos y abstenerse
de usar camas o sillas altas y lujosas. La moralidad, conocida como sila,
es la fundación del samadhi o meditación.
Ø
El tercero es meditación,
cultura mental. Este es el mejor kamma
que uno puede realizar en esta vida: practicar meditación vipassana.
Ø
El cuarto es reverencia.
Dar respecto a los demás, especialmente a los mayores. En Oriente es la
costumbre que las personas jóvenes den respeto a los mayores, la relación entre
los padres y los hijos, la relación entre los maestros y los estudiantes, se
gobierna por las leyes de la reverencia.
Ø
El quinto es servicio.
Hacer algo bueno por los demás como ayudar a una señora a cruzar la calle o
ayudarla con las cosas pesadas. Otro tipo de servicio es aquel que damos al
Buddha, a la Doctrina y a la Comunidad, cuando uno limpia o trabaja en el
monasterio, éste es un muy buen servicio.
Ø
El sexto es compartir
méritos. Cuando uno ha adquirido méritos, uno debe compartir estos méritos
con otros seres. Compartir méritos es un mérito en sí mismo y nosotros
compartimos méritos con todos los seres, no significa que damos una porción de
nuestros méritos a otros seres; significa que les damos la oportunidad de
adquirir méritos por ellos mismos. Una vez un hombre le preguntó a un Pacceka
Buddha si el mérito compartido con otros disminuye, él respondió: "Si
usted tiene una vela y con ésta enciende otra vela, la luz de la primera no
disminuye cuando enciende la otra, de hecho brilla más con la ayuda de la nueva
vela encendida. De la misma forma, cuando comparte méritos, sus méritos no
disminuyen sino que aumentan porque uno adquiere nuevos méritos".
Ø
El séptimo es regocijarse
de los méritos de los demás. Cuando los demás realizan acciones meritorias,
cuando otras personas comparten méritos con usted y dice: "sadhu, sadhu,
sadhu"(muy bien), significa que se regocija de los méritos de ellos y de
esta manera, usted obtiene méritos también.
Ø
El octavo es escuchar
el Dhamma (Doctrina). Escuchar el dhamma es un buen mérito,
escuchándolo uno comprende la Doctrina
y cuando esto ocurre puede evitar acciones insanas y en su lugar realizar
acciones sanas.
Ø
El noveno es enseñar
el Dhamma.
Ø
El décimo se denomina rectificar
nuestras concepciones. Significa tener el conocimiento de que el kamma es
enteramente nuestra propiedad, que somos los propietarios de nuestras acciones
y responsables de nuestro kamma.
Así tenemos estos diez buenos kammas que pueden ser
agrupados en tres grupos:
1. generosidad: Dar,
Compartir méritos y Regocijarse de los méritos de los demás.
2. moralidad:
Observar preceptos, Dar respeto y Servicio.
3. meditación: Meditar,
Escuchar el Dhamma, Enseñar el Dhamma y Rectificar nuestras concepciones.
Veamos
ahora los 10 malos kammas, aquellas acciones que dan malos resultados, que
están asociadas con estados mentales insanos.
Ø
El primero de estos es matar.
Ø
El segundo es robar.
Ø
El tercero es conducta
sexual inapropiada.
Ø
El cuarto es mentir.
Ø
El quinto es calumniar,
(hablar mal del ausente.)
Ø
El sexto es lenguaje
áspero.
Ø
El séptimo es
lenguaje frívolo, lenguaje infructífero que no tiene valor o sentido.
Ø
El octavo es desear
poseer aquello que es propiedad de
los demás. En pali, nosotros llamamos esto ‘visama lobha’, lo que significa
apego distorsionado. Este no es el apego que uno tiene por la propiedad de uno
mismo, es desear poseer la propiedad de otra persona.
Ø
El noveno es mala
voluntad (vyapada); es desear herir o causar daño a los demás.
Ø
El décimo es
concepción errónea. Es tener la creencia de que las cosas son permanentes,
satisfactorias y que poseen un alma o substancia.
Éstos
son los diez malos kammas que dan malos resultados y que debemos evitar si no
deseamos esos resultados, abstenerse de estos, es un buen kamma. El
conocimiento de que el kamma es enteramente nuestra responsabilidad, es uno de
los buenos kammas denominado "rectificar nuestras concepciones".
También
puede ser clasificado de acuerdo con la función,
orden de los efectos, tiempo de los efectos y lugar de los efectos. Todos estos
pueden ser buenos o malos, kusala o akusala.
De
acuerdo con la función, se divide
en:
1.
Productivo.
Significa que produce efectos.
2.
De
apoyo. No produce resultados pero apoya los resultados de otro
kamma.
3.
Obstructivo.
Es como el de apoyo pero en el sentido contrario, puede interferir con el
resultado de otro kamma.
4.
Destructivo.
Es aquel que destruye el resultado de otro kamma.
Con
respecto al orden de los efectos, tenemos:
1. Pesado, es muy serio,
kamma pesado akusala podría ser
acciones como matar al padre o a la madre; del lado kusala, jhana (altos
estados meditativos de conciencia).
2.
Próximo,
es aquel que se realiza en el momento de la muerte.
3.
Habitual,
es el que uno realiza habitualmente, como practicar
meditación todos los días.
4.
De
reserva, es aquel que dará resultados cuando los otros tres no están
presentes.
Ahora,
cuando hay kamma pesado y próximo, el pesado dará resultados en la próxima
existencia. Cuando hay próximo y habitual, el próximo dará resultados. Si hay
habitual y de reserva, el habitual dará resultados. El kamma próximo es muy
importante porque es el que se realiza en los momentos previos a la muerte y el
que determina el inmediato renacimiento. Hay una historia de un hombre malvado
que cazó animales toda su vida, debido a que mató muchos seres, estaba a punto
de morir y renacer en un plano de sufrimiento; pero su hijo que era un Arahant lo ayudó en el momento de la
muerte y logró renacer en un buen destino.
Con
respecto al tiempo de los efectos,
tenemos kamma que da resultado:
1.
En
esta existencia.
2.
En
la próxima existencia.
3.
En
las existencias subsiguientes a la próxima.
4.
Extinto,
kamma cuyo tiempo para dar resultados ha pasado.
Pero
el kamma que da resultado en las existencias subsiguientes a la próxima nunca
puede convertirse en extinto si hay continuidad de renacimientos y muertes. Los
kammas que dan resultados en la existencia actual y en la próxima existencia
pueden convertirse en extintos si ellos no dan resultados durante sus períodos
respectivos debido a circunstancias desfavorables. Pero el kamma que da
resultado en las existencias después de la próxima nunca se convierte en
extinto si uno no escape del samsara (ciclo de renacimientos). Este
depósito de kamma siempre existe en los seres, razón por la cual los animales
tienen la oportunidad de renacer como seres humanos, aun cuando la mayoría de
sus acciones como animales son akusala. Algún kamma kusala que el animal
realizó en el pasado tiene la posibilidad de dar resultado y de esta manera
puede escapar de la existencia animal o de un plano de mayor sufrimiento.
De
acuerdo con el lugar donde los efectos
ocurren:
1.
En el plano de los sentidos.
2.
En el plano de la materia sutil.
3.
En el plano de inmaterial.
Por
ejemplo, el kamma insano da resultados en los cuatro estados de sufrimiento, en
los seres humanos y aun en algunos seres divinos. El kamma sano que pertenece
al plano de los sentidos da resultados en todos los tipos de existencia.
¿Cuáles
son los resultados del Kamma?
Sólo
dos cosas son resultado del kamma:
Ø
Citta y cetasikas,
Ø
Rupa*.
Los
tipos de conciencias resultantes y las cetasikas asociadas con ellas son
resultados del kamma; algunas, pero no todas las propiedades materiales de
nuestros cuerpos también lo son. Así, cuando decimos que son resultado del
kamma, nos estamos refiriendo a las propiedades materiales producto del kamma y
las cittas y cetasikas resultantes producto del kamma.
Una
rosa no es el resultado del kamma; está simplemente allí, dependiendo de causas
naturales. Pero la conciencia o experiencia de ella, es decir, la conciencia
visual por medio de la cual vemos a la
rosa, y la sensibilidad visual con la que la vemos, son producto del kamma.
Pero la reacción ante la rosa no es el resultado del kamma. De esta forma, hay
resultado del kamma y nuevo kamma y luego habrá resultado de este nuevo kamma
otra vez en el futuro. Esto es, entonces, causa y efecto que continúa y
continúa.
La
ley de kamma dice que los seres obtienen aquello que merecen, pero esto no
significa que nosotros no debemos ayudar a las personas para aliviar su
sufrimiento, debemos hacer lo posible por aliviar el sufrimiento. Pero si no
podemos aliviar el sufrimiento, debemos comprender que la causa del sufrimiento
es el kamma y cultivar compasión. La compasión o karuna es una cualidad,
pero mientras cultivamos karuna podríamos sentir enojo. Por ejemplo,
algunas personas quieren ayudar a los animales que se usan en los laboratorios
para experimentos. Pero mientras ayudan a esos animales, algunos también están
cultivando enojo y odio hacia las personas que realizan los experimentos.
Cuando practicamos karuna, debemos tener cuidado de no cultivar estados
insanos, si tenemos enojo, ya no estamos practicando karuna.
Quisiera
completar esta parte de la clase con la ilustración de un proceso cognitivo y
el lugar del kamma en él. Es el símil del mango y pondré números en cada una de
las etapas del proceso.