FUNDAMENTOS DE LA MEDITACIÓN VIPASSANA^*

Hoy día la meditación vipassanà no requiere una introducción especial. Todo el mundo dice que es buena. Veinte años atrás la situación era muy diferente. La gente pensaba que vipassanà era para monjes y ascetas, no para ellos. No fue fácil cuando comenzamos a enseñar vipassanà. La situación ha cambiado hoy en día. En las actualidad la gente insiste que demos conferencias sobre vipassanà. Sin embargo, cuando comenzamos con los elementos básicos, parecen incapaces de apreciarlos. Aun, algunos se levantan y se marchan. Uno no debería culparlos, pues no han tenido la preparación en meditación para poder comprender.

Algunas personas piensan que tranquilidad (samatha) es penetración (vipassanà)[1]. Otros dicen que penetración no tiene diferencias con tranquilidad. La meditación vipassanà enseñada por algunos, a pesar de su lenguaje atractivo, es simplemente imposible de practicar; los oyentes son dejados en confusión. Para el beneficio de estas personas voy a exponer los fundamentos de la meditación vipassanà.

TRANQUILIDAD Y PENETRACIÓN

¿En qué meditamos nosotros? ¿Cómo desarrollamos la penetración? Estas preguntas son muy importantes. Hay dos tipos de meditación: meditación para desarrollar tranquilidad y meditación para desarrollar penetración. La meditación en los diez discos (kasiäa) conduce a la tranquilidad y no a la penetración. La meditación en los diez desagradables (asubha)—un cuerpo hinchado, por ejemplo— conduce también a la tranquilidad y no a la penetración. Las diez reflexiones (anussati), como la recolección de los atributos de Buddha, Dhamma, etc., permiten también desarrollar la tranquilidad y no la penetración. La meditación en las treinta y dos partes del cuerpo (koååhàsa), como cabellos, uñas, dientes, piel, tampoco conduce a la penetración. Todos estos tipos de meditación sólo ayudan a desarrollar la concentración. La meditación en la respiración (ànàpàna-sati) también permite desarrollar la concentración, pero además puede lograr la penetración. El Visuddhimagga (El Camino de la Purificación)[2] incluye este tipo de meditación entre aquellas que permiten alcanzar la concentración y por lo tanto seguiremos el mismo criterio.

Después tenemos los cuatro estados sublimes (brahma-vihàra): benevolencia (mettà), compasión (karuäà), alegría ante el éxito de los demás (mudità) y ecuanimidad (upekkhà); las cuatro absorciones inmateriales (arùpa-jhàna); la meditación del aspecto repugnante del alimento (àhàre paåikkùlasaññà). Todas éstas son meditaciones para la concentración.

La meditación en los cuatro elementos (mahà-bhùta) del cuerpo se denomina análisis de los cuatro elementos (catudhàtuvavatthàna). Esta meditación permite alcanzar la concentración y también ayuda a desarrollar la penetración.

Todos estos cuarenta tipos de meditación son para desarrollar la concentración. Solamente la respiración y el análisis de los cuatro elementos tienen que ver con la penetración. Los otros tipos de meditación no conducen a la penetración. Si desea alcanzar la penetración, deberá trabajar un poco más.

Regresando a nuestra pregunta original: ¿Cómo desarrollamos la penetración? La repuesta es: La desarrollamos meditando en los cinco agregados de la adherencia (pañcupàdànakkhandha). Los agregados de la adherencia son los componentes materiales y mentales del ser. Estos componentes se pueden tomar con deleite, este caso se denomina “adherencia a los objetos sensuales,” o se pueden tomar con falsas concepciones, este caso se llama “adherencia por medio de concepciones erróneas.” Usted debe meditar en estos componentes o agregados y comprender como son realmente. Si no medita en ellos, se asociará a ellos con apego y concepciones erróneas. Una vez que los comprende como realmente son, ya no se apegará a ellos. Es de esta manera como se desarrolla la penetración. Ahora discutiremos los cinco agregados de la adherencia en detalle.

AGREGADOS

Los cinco agregados de la adherencia son la materialidad o forma (rùpupàdànakkhandha), las sensaciones (vedanupàdànakkhandha), la percepción (saññupàdànakkhandha), las formaciones mentales (saækhàrupàdànakkhandha) y la conciencia (viññàäupàdànakkhandha). ¿Qué son ellos? Son las cosas que experimentamos todo el tiempo. No debe ir a otra parte para encontrarlos. Ellos están en usted. Cuando ve algo, ellos están allí en lo que ve. Cuando escucha algo, ellos están en lo que escucha. Cuando huele, gusta, toca o piensa, ellos están allí en lo que huele, gusta, toca o piensa.

Cuando se inclina o mueve sus miembros, los agregados están allí en la inclinación, la extensión o el movimiento. Pero usted no sabe que ellos son los agregados. Esto es porque no ha meditado en ellos y por lo tanto no conoce como realmente son. No conociéndolos, usted se adhiere a ellos con apego y falsas concepciones.

¿Qué ocurre cuando se dobla? Todo comienza con la intención de doblarse. Después vienen las propiedades materiales de la acción de doblarse una después de la otra. En la intención de doblar hay cuatro agregados mentales. La mente que tiene la intención de doblar es la conciencia. Cuando piensa o desea doblarse y luego realiza la acción, podría sentir placer o desplacer o indiferencia. Si cuando se dobla, siente placer, la sensación es placentera. Si cuando se dobla, siente desplacer, insatisfacción o enojo, la sensación es desagradable. Si se dobla con indiferencia, la sensación es neutral. De este modo, cuando desea doblarse, el agregado de las sensaciones está presente. También existe la percepción, el agregado que distingue tanto la intención como la acción de doblar. También está presente el estado mental que lo incita a doblarse; es como si estuviera diciendo “doblarse, doblarse”. Éste es el agregado de las formaciones mentales. De tal modo que en la intención de doblar tiene las sensaciones, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia; todos los cuatro agregados mentales. El movimiento de doblarse es materia o forma; es el agregado material. De esta manera la intención de doblar y la acción de doblar, ambas, conforman los cinco agregados.

Así, en el acto de doblar un brazo hay cinco agregados. Se mueve una vez y los cinco agregados están presentes. Se mueve nuevamente y los cinco agregados otra vez están presentes. Cada movimiento requiere de los cinco agregados. Si no ha meditado correctamente en los cinco agregados y no los conoce correctamente, no necesitamos decirle que es lo que ocurre. Averigüe por sí mismo.

Bien, usted piensa: “deseo moverme” y “me muevo.” ¿No es así? Todo el mundo piensa igual. Pregúntele a los niños, ellos le darán la misma respuesta. Pregúntele a los adultos que no pueden ni leer ni escribir, obtendrá la misma respuesta. Pregúntele a alguien que puede leer, la misma respuesta; incluso él le dará una explicación. Pero, por el hecho de que es una persona culta, que ha leído, podría inventar respuestas que se adecuan con las Escrituras y responder: “mente y materia.” Esto no es lo que sabe por su propia experiencia; sólo invenciones que están de acuerdo con las Escrituras. En el fondo piensa: “Soy yo el que tiene la intención de moverse. Soy yo el que se mueve.” Él también piensa: “Esto ha sido así en el pasado, ahora en el presente y será en el futuro. Yo siempre he existido.” Este modo de pensar es llamado noción de permanencia. Nadie piensa: “Esta intención de moverse existe solamente ahora.” La gente en general siempre piensa: “Esta mente existió antes. El mismo yo que ha existido antes ahora piensa moverse.” Ellos también piensan: “El yo que piensa existe ahora y continuará existiendo.”

Cuando mueve sus miembros piensa: “Los mismos miembros que han existido antes son los que se mueven ahora. El mismo yo que ha existido antes es el que se mueve ahora.” Después de moverse piensa nuevamente: “Estos miembros, este yo, siempre han existido.” Nunca se le ocurre pensar que ellos cesan de existir. Esto, también, es la noción de permanencia. Es adherirse a aquello que es impermanente como permanente, adherirse a aquello que es impersonal, sin ego, como personal, como ego.

Después, cuando se dobla o extiende de acuerdo a su voluntad, piensa que esto es muy agradable. Por ejemplo, si su brazo está rígido, lo mueve o lo acomoda y la rigidez desaparece. Se siente a gusto; piensa que es agradable; piensa que es la felicidad. Los bailarines profesionales y aficionados se doblan y extienden mientras bailan y piensan que hacer esto es muy agradable. Ellos se deleitan en esta actividad y están a gusto consigo mismos. Cuando usted conversa con otras personas, a menudo mueve la cabeza y las manos y se siente a gusto. Usted cree que es la felicidad. Cuando algo de lo que hace es exitoso, nuevamente cree que está muy bien; cree que es la felicidad. Es de esta manera como se apega a aquello que es placentero. Toma aquello que es impermanente como permanente y se deleita u obtiene placer. Lo que no es felicidad, lo que no es personal, sino solamente los agregados de materialidad y mentalidad, lo considera como felicidad, como algo personal y se deleita. Se deleita en ellos y se apega a ellos. Usted los confunde con una entidad permanente o ego y se apega a ellos.

De este modo, cuando dobla, extiende o mueve sus miembros, el pensamiento: “me doblaré” es un agregado de la adherencia. La acción de doblar es un agregado de la adherencia. Pensar: “me extenderé” es un agregado de la adherencia. La acción de extender es un agregado de la adherencia. Pensar: “me moveré” es un agregado de la adherencia. El moverse es un agregado de la adherencia. Cuando nos referimos a meditar en los agregados de la adherencia, nos estamos refiriendo precisamente a esto.

Lo mismo ocurre cuando vemos, oímos, etc. Cuando ve, la base del sentido de la vista, la sensibilidad visual, está presente. Lo mismo ocurre con el objeto visual. Ambos (la sensibilidad visual y el objeto visual) son propiedades materiales. Ellos no tienen la capacidad de conocer. Si no medita cuando está viendo, se apegará a los objetos visuales. Piensa que todo el mundo material incluyendo el objeto visual es permanente, hermoso, bueno y substancial, y se apega a el. De esta forma, la sensibilidad visual y el objeto visual son agregados de la adherencia. Y cuando ve, la conciencia visual también está presente. Son los cuatro agregados mentales. La mera conciencia visual es el agregado de la conciencia. El placer o desplacer asociado con la conciencia visual es el agregado de las sensaciones. Aquello que percibe el objeto visto es el agregado de la percepción. Aquello que dirige la atención al objeto visual es el agregado de las formaciones mentales. Ellos constituyen los cuatro agregados mentales.

Si no medita cuando ve, tiende a creer que la conciencia visual: “ha existido antes y existe ahora.” O cuando ve cosas agradables, piensa: “ver es agradable.” Y pensando de esta manera, va tras las cosas visuales agradables para disfrutarlas. Uno va al teatro y al cine a costa del sueño, salud y dinero porque cree que hacer esto es bueno. Si no creyera que es bueno, no iría a malgastar su dinero o arruinarse la salud. Creer que aquello que ve o disfruta es “yo” o “yo estoy disfrutando,” es tomar el objeto con apego y concepciones erróneas. Porque ellos se apegan, la materialidad y la mentalidad que se manifiestan en la conciencia visual se denominan agregados de la adherencia.

Usted se apega de la misma forma cuando oye, huele, gusta, toca y piensa. Y se apega más todavía a la mente que piensa, imagina y reflexiona, se apega como el yo, como el ego. De este modo, los cinco agregados de la adherencia no son otra cosa que la materialidad y la mentalidad que se manifiestan a través de las seis puertas[3] cada vez que uno ve, oye, siente o percibe. Usted debe tratar de comprender estos agregados como ellos son. Meditar en ellos y comprender cómo son ellos; éste es el conocimiento de la penetración.

CONOCIMIENTO Y EMANCIPACIÓN

“Vipassanà consiste en meditar en los cinco agregados de la adherencia.” Esto está de acuerdo con las enseñanzas de Buddha. Las enseñanzas de Buddha son llamadas suttas[4] cuyo significado es “hilo.” Cuando el carpintero está por cortar o cepillar madera, primero traza una línea recta con un hilo. De la misma manera, cuando decidimos seguir la vida de la pureza, nosotros usamos el “hilo” o sutta para trazar líneas rectas a nuestras acciones. Buddha nos ha dado lineamentos o instrucciones sobre el modo de adiestrarnos en moralidad, cómo desarrollar la concentración y cómo hacer surgir la sabiduría. No podemos desviarnos de la línea y actuar a nuestro gusto. Con respecto a la meditación en los cinco agregados citamos aquí algunos extractos de las discursos:

La forma material, monjes, es impermanente. Aquello que es impermanente es sufrimiento. Aquello que es sufrimiento es impersonal. Aquello que es impersonal no nos pertenece, no es uno mismo, no es mi persona. Uno debería discernir esto, como realmente es, con recto entendimiento.[5] (S. ii,19.)

Debemos meditar para poder comprender que el agregado material es realmente impermanente, sufrimiento e impersonal. Debemos meditar igualmente en las sensaciones, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. ¿Cuál es la utilidad de contemplar estos agregados como impermanentes, como sufrimiento y como impersonales? Buddha nos dice:

Contemplando todas estas cosas de esta manera, el discípulo de los Ariyas[6] desecha el agregado material, desecha las sensaciones y el resto. (S. iii,68)

Aquél que ha comprendido la impermanencia, el sufrimiento y la naturaleza impersonal de los cinco agregados está hastiado de la materialidad, de las sensaciones, de la percepción, de las formaciones mentales y de la conciencia.

Desechándolos él se torna desapasionado.

Esto significa que él alcanza el sendero de los Ariyas.

Y cuando es desapasionado, él se ha liberado.

Una vez alcanzado el sendero de los Ariyas en donde las pasiones han sido eliminadas, él también alcanza las cuatro fruiciones de emancipación de las impurezas.

Y cuando él se ha liberado, el conocimiento “Soy libre” despierta en su conciencia.

Cuando se ha liberado, conoce por sí mismo que eso ha ocurrido. En otras palabras, cuando se ha convertido en un Arahant[7], con las impurezas mentales extinguidas, tiene el conocimiento de que las impurezas han sido erradicadas.

Todos estos extractos provienen del Yad anicca Sutta y hay numerosos discursos de este tipo. La totalidad de la Khandhavagga Saçyutta es una colección de este tipo de discursos. Dos de estos discursos merecen destacarse: Sìlavanta Sutta y Sutavanta Sutta. En ambos discursos el venerable Mahà Koååhika hace preguntas al Venerable Sàriputta[8], quien responde breve pero muy claramente. Mahà Koååhika pregunta: “¿Qué es, amigo Sàriputta, lo que debe ser atendido correctamente por un monje de hábito moral?”

Considere el atributo “hábito moral” en esta pregunta. Si desea practicar vipassanà con el objetivo de alcanzar el sendero, la fruición y el Nibbàna, el mínimo requisito es tener hábito moral puro. Si no posee hábito moral puro, no puede esperar alcanzar la concentración y la penetración. El venerable Sàriputta responde:

Los cinco agregados de la adherencia, amigo Koååhika, son las cosas que deben ser correctamente atendidas por un monje de hábito moral puro. Éstos deben ser contemplados como impermanentes, como sufrimiento, como enfermedad, como una llaga, como una espina, como malsanos, como un mal, como ajenos, como vacíos de substancia, como corrompidos.

¿Cuál es el beneficio de meditar de esta forma? Sàriputta continúa:

Realmente, amigo, existe la posibilidad de que un monje de hábito moral puro contemplando correctamente en estos cinco agregados como impermanentes, etc., alcance el estado de ganador de la corriente (Sotàpanna)[9].

Si desea alcanzar el estado de ganador de la corriente y nunca más renacer en los cuatro niveles del sufrimiento[10], debe meditar en los cinco agregados de la adherencia para poder comprender su impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad.

Pero esto no es todo. También puede realizar el estado de Arahant. El venerable Mahà Koååhika continúa preguntando:

¿Qué cosas, amigo Sàriputta, deberían ser atendidas correctamente por un monje que se ha convertido en un ganador de la corriente?

El venerable Sàriputta responde que son los mismos cinco agregados de la adherencia los que deben ser contemplados correctamente por un ganador de la corriente. Éstos deben ser contemplados como impermanentes, como sufrimiento y como impersonales. ¿El resultado? Él alcanza el estado del que regresa una vez más (Sakadàgàmì)[11]. ¿En qué medita la persona que regresa una vez? Nuevamente en los cinco agregados de la adherencia. Él luego alcanza el estado del que nunca más regresa (Anàgàmì)[12]. ¿En qué medita la persona que no regresa nunca más? En los cinco agregados nuevamente. Ahora, él alcanza el estado de Arahant. ¿En qué medita un Arahant? Nuevamente en los cinco agregados. Entonces, está claro que las cosas en que uno debe meditar son los cinco agregados; aun cuando se ha alcanzado el estado de Arahant.

¿Cuál es el beneficio para el Arahant de meditar de esta forma? ¿Alcanzará el estado de Buddha silencioso[13] o de Buddha supremo? No, ninguno de los dos. El Arahant no renacerá y alcanzará el Nibbàna. El Arahant no tiene impurezas mentales que eliminar o calmar. Todas las impurezas han sido eliminadas y calmadas. De tal modo que él no tiene nada más que desarrollar para eliminar las impurezas no erradicadas o para calmar aquellas que permanecen sin calmar. Tampoco él posee hábito moral, concentración o sabiduría que aún necesitan perfeccionamiento. Todos los hábito moral, concentración y sabiduría que necesitaban perfeccionamiento ya han sido perfeccionados. Entonces, él no tiene necesidad de trabajar para perfeccionar aquello aún no perfeccionado, ni tiene necesidad de aumentar aquello ya perfeccionado. La práctica de vipassanà no trae estos beneficios al Arahant.

Uno de los beneficios que el Arahant alcanza meditando en los agregados es vivir feliz en este mundo. A pesar de ser un Arahant, si él no medita, desasosiego e inquietud se originarán eventualmente en las seis puertas de los sentidos. Desasosiego, en este contexto, no significa aflicción mental. Cuando los objetos se presentan continuamente a las seis puertas, no obstante ser un Arahant, él no encuentra la paz mental. Esto es todo. Esto también ocurre a aquellos que meditan y no son Arahant, especialmente cuando están inmersos en la práctica de meditación y estos objetos sensuales se presentan. Cuando regresan a sus hogares desde el centro de meditación, ellos ven esto, oyen aquello, participan en conversaciones de negocios, y luego pierden totalmente la paz mental. Entonces, algunos regresan al centro de meditación. Para otros, sin embargo, el desasosiego no dura mucho tiempo, solamente cuatro, cinco o diez días. Pronto, muy pronto, el espíritu del hogar los recupera y ellos están felices con su vida y ocupados de nuevo en las actividades hogareñas. El Arahant nunca regresa a estos viejos hábitos. Si se encuentra con diversos objetos sensorios sin meditación, sólo experimenta desasosiego. Únicamente cuando está absorbido en la práctica de meditación, él encuentra la paz mental. De esta forma, la meditación en los cinco agregados de la adherencia le permite al Arahant vivir feliz en este mundo.

Mientras practica meditación intensamente, la atención completa y la comprensión de la impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad están presentes. Éste es otro beneficio. El Arahant en quién la atención completa y la comprensión están presentes gracias a la práctica de meditación es llamado satata-vihàrì (aquél que vive meditando constantemente). Tal persona puede disfrutar del estado de fruición[14] en cualquier momento y por la duración que desee. Para disfrutar de estos dos beneficios, vivir feliz en esta vida y atención completa y comprensión, el Arahant vive constantemente en meditación.

Las respuestas mencionadas anteriormente son las dadas por Venerable Sàriputta en la Sìlavanta Sutta. Estas respuestas se encuentran también en la Sutavanta Sutta. La única diferencia está en los términos Sìlavanta, “de hábito moral” o “virtuoso,” y Sutavanta, “instruido” o “bien informado.” El resto de las palabras son similares. En base a estos dos discursos y otros discursos sobre los agregados, se ha formulado el aforismo:

El conocimiento de penetración se alcanza meditando en los cinco agregados de la adherencia.

Regresamos ahora al apego que surge a través de las seis puertas de los sentidos. Cuando la gente tiene conciencia visual, creen de ellos mismos o de los demás, que es permanente, que ha existido antes, que existe ahora, que existirá en el futuro, que existirá siempre. Se creen felices, buenos o hermosos. Se conciben como entidades permanentes. Creen de la misma manera cuando oyen, huelen, gustan o tocan. El sentido del tacto está extendido en todo el cuerpo, en donde hay carne y sangre. Y cuando el sentido del tacto surge, se puede originar el apego. El doblar, el extender o el movimiento en general de los miembros mencionados anteriormente son todos ejemplos del sentido del tacto. También lo son los movimientos tensos de dilatación y contracción del abdomen. Regresaremos a este punto en detalle más adelante.

Cuando piensa o imagina, lo hace así: “El yo que ha existido antes está pensando ahora. Después de pensar, yo continúo existiendo.” De esta manera uno mismo se concibe como permanente, como poseedor de un ego. También creen que el pensar o el imaginar es agradable, muy placentero. Cree que es la felicidad. Si alguien le dice que el pensar desaparecerá, no puede aceptarlo. No se siente complacido. Esto es porque se apega al pensar.

De esta forma, uno se apega a cualquier objeto que surge a través de las seis puertas de los sentidos como permanente, como agradable, como ego o entidad permanente. Uno disfruta del objeto, se apega al mismo y toma el objeto con concepciones erróneas. Usted debe meditar en estos cinco agregados de la adherencia.

EL MÉTODO CORRECTO

Cuando practica meditación, debe hacerlo con método. Únicamente el método correcto puede conducir a la penetración. Si considera los fenómenos como permanentes, ¿cómo es posible de que haya penetración? Si considera los fenómenos como hermosos, buenos, con ego, como entidad permanente, ¿cómo es posible de que haya penetración?

La mente y la materia son impermanentes. Debemos meditar en estos fenómenos impermanentes, debemos meditar para poder comprender cómo son realmente, para comprender que son impermanentes. Ellos surgen y cesan y continuamente nos están oprimiendo. Por este motivo ellos son terribles, son sufrimiento. Debe meditar para poder comprender cómo realmente son, para comprender que son sufrimiento. Ellos son procesos carentes de una personalidad, de una sustancia, de un ego. Debe meditar para comprender que no existe una personalidad o una entidad permanente o un ego. Debe intentar comprender estos fenómenos como realmente son.

De esta manera, cada vez que ve, oye, toca o percibe, debe tratar de comprender los procesos mentales y materiales originados a través de las seis puertas de los sentidos como realmente son. Debe notar “viendo, viendo.” Del mismo modo, cuando escucha, debe notar “escuchando.” Cuando huele, debe notar “oliendo.” Cuando gusta, debe notar “gustando.” Cuando toca, debe notar “tocando.” Las sensaciones de cansancio, de calor, de dolor y otras sensaciones insoportables tienen también su origen en el sentido del tacto. Obsérvelas como “cansancio, calor, dolor,” etc. También pueden surgir pensamientos, ideas. Obsérvelos como “pensando, imaginando, deseo, placer,” cuando éstos surgen. Pero, para el principiante es difícil observar todo aquello que surge en las seis puertas de los sentidos. Él debe comenzar con unas pocas cosas.

Usted medita de esta manera. Cuando inspira y espira, es especialmente conspicua la forma en que el abdomen se dilata y se contrae. Comienza observando este movimiento. El movimiento de dilatación lo observamos como “ascenso.” El movimiento de contracción lo observamos como “descenso.” La observación de los movimientos del abdomen está ausente en la jerga de las Escrituras. Aquellos que no tienen conocimiento de la práctica de meditación se refieren con desdén a este método: “El método del ascenso y descenso no tiene nada que ver con las Escrituras. No es nada.” Posiblemente piensan esto porque no ha sido tratado en las Escrituras.

En esencia, sin embargo, este método es algo real. El ascenso es real, el descenso es real, el movimiento del aire es real. Hemos usado palabras familiares como ascenso y descenso por una cuestión de conveniencia. En la terminología de las Escrituras, el ascenso y el descenso son el elemento aire[15]. Si observa atentamente el abdomen mientras se eleva y desciende, la distensión está allí, el movimiento está allí, la conducción está allí. Aquí la “distensión” es la característica del elemento aire, el movimiento es su función y la conducción es su manifestación. Conocer el elemento aire como realmente es significa conocer su característica, su función y su manifestación. Meditamos para conocerlas. Vipassanà comienza con la definición de la materialidad y la mentalidad[16]. Para lograr este conocimiento el meditador comienza con la materialidad. ¿Cómo?

(El meditador) debería comprender por medio de la característica, función y el resto. (Visuddhimagga, ii,227.)

Cuando comienza meditando en la materia o la mente, debería hacerlo ya sea por medio de la característica o de la propiedad (función). “Y el resto” se refiere a la manifestación (modo de ocurrencia). En este contexto el libro Compendium of Philosophy[17] es muy preciso.

La purificación de la concepción (diååhi-visuddhi) es el discernimiento de la mente y la materia con respecto a sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas.

El significado es este: vipassanà comienza con el conocimiento analítico de la mente y la materia. En las siete etapas de la purificación, primero uno debe purificar la moral (sìla-visuddhi) y la mente (citta-visuddhi); y, después, uno comienza con la purificación de la concepción. Para alcanzar el conocimiento analítico de la mente y la materia y la purificación de la concepción, debe meditar en la mente y la materia y conocer a ambas de acuerdo a sus características, sus propiedades (funciones), sus manifestaciones y sus causas próximas. Una vez que se ha comprendido de esta forma, ha alcanzado el conocimiento analítico de la mente y la materia. Una vez que este conocimiento ha madurado, ha desarrollado la purificación de la concepción.

Aquí, “conocer por medio de sus características” significa conocer la naturaleza intrínseca de la mente y la materia. Conocer “por medio de propiedad” significa conocer sus funciones. La manifestación es el modo de ocurrencia. En la etapa inicial de meditación no es necesario, todavía, conocer la causa próxima[18]. Ahora vamos a explicar la característica, la función y la manifestación.

En el Visuddhimagga y el Compendium of Philosophy recientemente citados, se indica que no se debe meditar en la mente y la materia de acuerdo a su nombre, número, como partículas o como un proceso incesante de ocurrencias. Se indica solamente que se debe meditar en ellas de acuerdo a la característica, función y modo de manifestación. Uno debería cuidadosamente tomar nota de esto. De lo contrario, uno podría se conducido a conceptos de nombres, números, partículas o procesos. Ambos Comentarios dicen que debería meditar en la mente y la materia de acuerdo a sus características, sus funciones y sus manifestaciones. De esta manera, cuando medita en el elemento aire, debe hacerlo por medio de su característica, su función y su manifestación. ¿Cuál es la característica del elemento aire? La característica es el apoyo. Ésta es su naturaleza intrínseca. El elemento aire es precisamente esto. ¿Cuál es la función del elemento aire? La función es el movimiento. ¿Cuál es su manifestación? La manifestación es la conducción. La manifestación es aquello que se presenta al intelecto del meditador. Cuando medita en el elemento aire, éste aparece en el intelecto del meditador como algo que conduce, empuja, tira. Ésta es la manifestación del elemento aire. Cuando medita en el ascenso y el descenso del abdomen, la distensión, el movimiento, la conducción aparecen claramente. Éstas son la característica, la función y la manifestación del elemento aire. Este elemento aire es importante. En las secciones sobre posturas y clara comprensión del Satipaååhàna Sutta, el comentarista ha puesto énfasis en el elemento aire. Aquí está el dictamen de Buddha:

Gacchanto và ‘Gacchàmì’ ti pajànàti.

(Cuando camina, él conoce “estoy caminando.”)

Buddha nos instruye en estar atentos de la forma de caminar observando “caminando, caminando,” cada vez que caminamos. El comentarista nos explica cómo se desarrolla este conocimiento:

La intención de caminar surge. Ésta produce el elemento aire. El elemento aire produce el movimiento. El movimiento del cuerpo como resultado de la expansión del elemento aire, es lo que se denomina caminar.

El significado es el siguiente: El meditador que está habituado a meditar “caminando, caminando” cada vez que camina, comprende de esta manera. Primero surge la idea “caminaré.” Esta intención da origen a un movimiento tenso en todo el cuerpo; el cual a su vez hace que el cuerpo se mueva hacia adelante un movimiento a la vez. Esto es lo que llamamos: “yo camino” o “él camina.” En realidad no existe yo o él que camina. Únicamente la intención de caminar y la materia caminando. Esto es lo que el meditador comprende. Aquí, en esta explicación del Comentario, el énfasis es en la comprensión del movimiento del elemento aire. De esta forma, si comprende el elemento aire por medio de la característica, la función y la manifestación, puede decidir por sí mismo si su meditación es correcta o no.

El elemento aire tiene la característica de apoyo. En una pelota de fútbol, el aire la llena y la mantiene inflada de tal manera que la pelota se mantiene expandida y firme. En lenguaje corriente decimos que la pelota está inflada y firme. En lenguaje filosófico el elemento aire es el apoyo o sostén. Cuando extiende un brazo, siente rigidez. Es el sostén del elemento aire. De la misma manera, cuando presiona con el cuerpo o la cabeza en una almohada o colchón inflable, su cuerpo o cabeza no descenderán, sino que permanecerán arriba. Esto es debido a que el elemento aire en la almohada o colchón lo está sosteniendo. Los ladrillos en una pared son sostenidos por los de más abajo. Si los ladrillos de abajo no sostienen, los de arriba se derrumbarán. De la misma manera el cuerpo humano está lleno del elemento aire que le da sostén; es por esta razón que el cuerpo puede permanecer erguido y firme. El término ‘firme’ es relativo. Si no es tan firme usamos el término ‘laxo.’ Si no es muy laxo usamos nuevamente ‘firme.’

La función del elemento aire es el movimiento. Éste, cuando es fuerte se mueve de un lugar a otro. El elemento aire es el que permite que el cuerpo se doble, se extienda, se siente, se levante, que vaya y venga. Aquellos sin experiencia en vipassanà a menudo dicen: “si usted nota ‘doblando, extendiendo’, únicamente serán conspicuos los conceptos tales como los brazos. Si nota ‘izquierda, derecha’, sólo serán manifiestos conceptos tales como las piernas. Si nota ‘ascenso, descenso,’ sólo serán manifiestos conceptos como el abdomen.” Esto podría ser verdad para algunos principiantes. Pero no es verdad pensar que los conceptos se continuarán manifestando (en las etapas más avanzadas de la práctica). Tanto los conceptos como las realidades[19] se manifestarán al principiante. Algunos instruyen a los principiantes para que mediten únicamente en las realidades. Esto es imposible. Al comienzo no es práctico descartar los conceptos. Lo que es viable es observar conceptos juntamente con realidades. El mismo Buddha usó conceptos y nos instruyó de estar atentos “estoy caminando,” etc., cuando caminamos, cuando nos doblamos o cuando nos extendemos. Buddha no usó el lenguaje de las realidades y no nos instruyó de estar atentos del movimiento o de la función de apoyo, etc. A pesar de que medita usando conceptos tales como “caminando, doblando, extendiendo,” cuando la plena atención y la concentración se han desarrollado, estos conceptos desaparecen y únicamente son manifiestas las realidades como el apoyo y el movimiento. Cuando alcanza el conocimiento de disolución (bhaæga-ñàna)[20], a pesar de que medita repitiendo “caminando, caminando,” ni las piernas ni el cuerpo son manifiestos; solamente son manifiestos los sucesivos movimientos. A pesar de que medita “doblando, doblando,” las piernas o los brazos no son manifiestos; sólo el movimiento es aparente. A pesar de que medita “elevando, bajando,” no habrá concepción del abdomen o del cuerpo, sólo aparecerá el movimiento de ascenso y descenso. Tanto el movimiento como la oscilación son funciones del elemento aire.

Aquello que aparece en la mente del meditador como conducción es la manifestación del elemento aire. Cuando dobla o extiende la mano, parece que algo la está tirando o empujando. Cuando camina es aún mas claro. Al meditador cuya concentración se ha desarrollado notando “caminando, derecho, izquierdo, levantando, empujando, poniendo,” este movimiento hacia delante se torna evidente como si estuviera dirigido o impulsado desde atrás. Las piernas parecen ser empujadas hacia adelante, como si fueran impulsadas por sí mismas. Es muy claro como éstas parecen moverse sin el esfuerzo del meditador. Meditar caminando es tan benéfico que algunos meditadores dedican mucho tiempo a esta práctica.

Resumiendo, cuando meditamos en el elemento aire, debemos conocer su característica de apoyo o sostén, su función de moción y su manifestación de conducción. Sólo después de haber comprendido de esta manera nuestro conocimiento es correcto.

Usted se podría preguntar: ¿Debemos meditar sólo después de haber aprendido las características, las funciones y las manifestaciones? No, no necesita aprenderlas. Si medita en la mente y la materia cuando surgen, también conoce las características, las funciones y las manifestaciones. No hay otra forma de conocer cuando medita en la mente y la materia aparte de las características, las funciones y las manifestaciones. Cuando mira al cielo en un día lluvioso y ve un relámpago. La luz brillante es la característica del relámpago. Cuando el relámpago aparece en el cielo, la oscuridad desaparece. Hacer desaparecer la oscuridad es la función del relámpago, su trabajo. También ve como es (manifestación); largo o corto, circular o recto. Ve su característica, su función y su manifestación al mismo tiempo. Pero tal vez no estará en condiciones de decir que la luz brillante es su característica; hacer desaparecer la oscuridad es su función; la forma es su manifestación. Pero ve todo esto.

De la misma manera, cuando medita en la mente y la materia, usted conoce su característica, su función, su manifestación, todo. No necesita aprenderlas. Algunas personas educadas piensan que se debería conocer la característica, la función y la manifestación antes de meditar. Pero esto no es correcto. Lo que uno aprende son sólo conceptos y no realidades. El meditador que está contemplando la mente y la materia las conoce como si las estuviera tocando con sus propias manos. No necesita aprenderlas. Si hay un elefante frente a usted, no necesita mirar la fotografía del elefante.

El meditador que está meditando en el ascenso y el descenso del abdomen conoce la firmeza o la laxitud; en otras palabras su característica.

Él conoce su función o el movimiento de ascenso o descenso. También conoce su manifestación o la acción de traer y llevar. Si conoce estas cosas como realmente son, ¿necesita aprender sobre ellas? No, si desea esta experiencia para sí mismo. Pero si desea enseñar a otros, deberá aprender sobre ellas.

Cuando medita “derecho, izquierdo,” conoce que la tensión en cada paso es la característica. Conoce que el movimiento es la función. Y conoce que la conducción es la manifestación. Éste es el conocimiento apropiado, el conocimiento correcto.

Ahora, para conocer por usted mismo cómo se puede discernir la característica y el resto por medio de la meditación, trate de meditar. Seguramente en este momento tiene en alguna parte del cuerpo sensaciones de calor, dolor, cansancio. Éstas son sensaciones desagradables, difíciles de soportar. Concéntrese en estas sensaciones y mentalmente diga “calor, calor” o “dolor, dolor.” Encontrará que está experimentando algo desagradable y sufriendo. Ésta es la característica del sufrimiento; experimentar una sensación desagradable.

Cuando esta sensación desagradable surge, usted se siente deprimido. Si la sensación de desplacer es leve hay poca depresión. Si la sensación de desplacer es grande, la depresión también es grande. Aun aquellos que tienen gran poder de voluntad se sienten deprimidos si las sensaciones son intensamente desagradables. Hacer que uno se sienta deprimido es la función de las sensaciones desagradables. Cuando la mente está desanimada, los concomitantes mentales también se encuentran desanimados.

Las sensaciones desagradables se manifiestan como opresión física. Se manifiestan a la mente del meditador como aflicción física, como algo insoportable. Cuando él medita “calor, calor, dolor, dolor,” estas sensaciones se manifiestan como algo que oprime el cuerpo, como algo muy difícil de soportar. La intensidad de estas sensaciones es tal que hacen que usted se lamente.

Si medita en las sensaciones desagradables en el cuerpo cuando estas surgen, conoce la característica como la experiencia de algo desagradable, conoce la función como el deterioro de los estados mentales asociados[21] y conoce la manifestación como la aflicción física. Ésta es la forma en que los meditadores adquieren conocimiento.

LA MENTE[22]

Usted también puede meditar en la mente. La mente conoce y piensa. Es ella la que imagina y piensa. Medite en la mente como “pensando, imaginando, ponderando,” cada vez que esto ocurra. Descubrirá que la naturaleza intrínseca de la mente es ir hacia el objeto, conocer el objeto. Ésta es la característica de la mente, como se dice: “La mente tiene la característica de conocer.” Cada una de las diferentes clases de conciencia conoce el objeto. La conciencia visual conoce el objeto, igualmente la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia táctil y la conciencia mental[23].

Cuando trabaja en grupo, usted tiene un líder. La conciencia es el líder que conoce el objeto que surge en cualquiera de las puertas de los sentidos. Cuando el objeto visual se encuentra con la sensibilidad visual, la conciencia es la primera que conoce el objeto. Luego ésta es seguida por la sensación, la percepción, el deseo, el placer, el desplacer, la admiración, etc. De la misma manera, cuando el objeto auditivo se encuentra con la sensibilidad auditiva, la conciencia es la primera que conoce el objeto. Esto es más evidente cuando piensa o imagina. Si una idea se presenta cuando está meditando, debe notar la idea como “surgiendo, desapareciendo”, etc. Si puede notarla precisamente al momento en que surge, ésta desaparecerá inmediatamente. Si es incapaz de esto, algunos de sus seguidores como el placer, el deseo, vendrán a continuación. De esta manera, el meditador comprende como la conciencia es el líder o sea comprende su función.

La mente es la precursora de los estados mentales. (Dhammapada, 1)

Si observa la conciencia cada vez que ésta surge, comprenderá claramente como ésta actúa como líder, ahora yendo hacia ese objeto ahora yendo hacia aquel.

El Comentario dice lo siguiente: “La conciencia se manifiesta como continuidad.” Cuando medita “ascenso, descenso”, etc., la mente a veces se distrae. Cuando observa la distracción, ésta desaparece. Luego otra conciencia surge. Cuando la observa, ésta desaparece. Nuevamente otra conciencia surge, nuevamente la observa y nuevamente ésta desaparece. Nuevamente otra conciencia surge. Debe observar un gran número de estos surgimientos y desapariciones de conciencia. El meditador llega a la conclusión: “La conciencia es una sucesión de eventos que surgen y desaparecen uno después de otro. Cuando uno desaparece, otro surge.” Así usted comprende la continua manifestación de la conciencia. El meditador que comprende esto, también comprende la muerte y el nacimiento. “La muerte, después de todo, no es algo extraño. Es simplemente como el desaparecer de cada momento de conciencia que he estado observando. Nacer nuevamente es como el surgir de la conciencia que estoy ahora observando, que ha surgido a continuación de la anterior.”

Para demostrar que puede entender la característica, la función y la manifestación aun cuando no ha aprendido sobre ellas, hemos tomado como ejemplo el elemento aire entre las propiedades materiales y la sensación desagradable y la conciencia entre las propiedades mentales. Usted sólo debe meditar en ellas cuando éstas surgen. Lo mismo es válido para el resto de las propiedades mentales y materiales. Si medita en ellas cada vez que éstas aparecen, comprenderá sus características, sus funciones y sus manifestaciones. El principiante puede meditar y comprender los agregados mentales y el agregado material sólo por medio de estas características, funciones y manifestaciones. En la etapa inicial, durante el conocimiento analítico de la mente y la materia (nàmarùpavavatthàna-ñàäa) y el conocimiento del discernimiento de las condiciones (paccaya-pariggaha-ñàna), ambos elementales en la práctica de vipassanà, es suficiente comprender de esta manera (vía característica, etc.). Cuando alcanza el conocimiento real de penetración[24] como el conocimiento de comprensión (sammasana-ñàäa), comprende también la naturaleza impermanente, de sufrimiento y de impersonalidad.

¿PARA QUÉ MEDITAMOS? y ¿EN QUÉ MOMENTO MEDITAMOS?

Surge ahora la pregunta: ¿Para qué meditamos en los agregados de la adherencia? Y, con respecto al momento: ¿En qué momento meditamos? ¿Cuándo los agregados han cesado, antes de que surjan o cuándo surgen?

¿Para qué meditamos? ¿Meditamos en los agregados de la adherencia para obtener riqueza material? ¿Para obtener alivio de las enfermedades? ¿Para obtener clarividencia? ¿Para lograr la levitación y poderes sobrenaturales? Vipassanà no persigue ninguno de estos objetivos. Se han dado casos de personas que como resultado de la práctica de meditación se han curado de graves enfermedades. En el tiempo de Buddha hubo personas que luego de alcanzar la purificación por medio de la práctica de vipassanà obtuvieron poderes sobrenaturales. Hoy día las personas que alcanzan el estado de perfección[25] podrían obtener estos poderes. Pero obtener estos poderes no es el objetivo básico de vipassanà.

¿Debemos meditar en los fenómenos pasados y desaparecidos? ¿Debemos meditar en los fenómenos aún no acaecidos? ¿Debemos meditar en los fenómenos presentes? ¿Debemos meditar en fenómenos que no son ni pasados ni futuros ni presentes, pero que podemos imaginar luego de haber leído sobre ellos en libros? La repuesta a estas preguntas es: meditamos para no apegarnos y meditamos en aquello que está sucediendo.

Sin lugar a dudas, aquellas personas inexpertas en meditación se apegan a la materialidad y a la mentalidad que surge cada vez que ven, oyen, tocan, o piensan. Se apegan con placer. Se apegan con falsas concepciones, considerando estos fenómenos como permanentes, como felices, como personales. Nosotros meditamos para evitar que surjan estos apegos, para librarnos de ellos. Éste es el objetivo básico de vipassanà.

Y meditamos en lo que esta ocurriendo. No meditamos en cosas pasadas ni futuras o indefinidas en el tiempo. Aquí estamos tratando los aspectos prácticos de vipassanà. Pero en meditación inferencial meditamos en cosas pasadas, futuras e indefinidas en tiempo. Permítanme explicar este punto. Hay dos tipos de vipassanà, práctica e inferencial. El conocimiento que usted alcanza meditando en lo que ocurre en el momento presente por medio de las características intrínsecas y las características individuales[26] tales como la impermanencia es vipassanà práctica. De este conocimiento práctico se infiere la impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad de los fenómenos pasados y futuros, cosas que usted no ha experimentado. Esto es lo que se denomina vipassanà inferencial.

La determinación de ambos (visto y no visto) como similares siguiendo el objeto... (Paåisambhidàmagga.)

El Visuddhimagga explica esta sentencia como sigue:

...siguiendo, yendo hacia el objeto visto, determinando visualmente ambos (lo visto y lo no visto) como uno de acuerdo a la naturaleza intrínseca: como éste (objeto visto), aquello que es compuesto cesó en el pasado y cesará en el futuro. (The Path of Purity, p. 786)

“El objeto visto,” esto es vipassanà práctica. Y “yendo hacia el objeto visto...determinando ambos...en el pasado...en el futuro,” esto es vipassanà inferencial. Pero aquí debemos tener en cuenta lo siguiente: vipassanà inferencial es posible sólo después de la vipassanà práctica. No se puede realizar ninguna inferencia sin conocer primero el presente. La misma explicación es dada en el Comentario del Kathàvatthu[27]:

Observando la impermanencia de por lo menos un fenómeno, uno llega a la conclusión con respecto a los otros: “impermanentes son todos los fenómenos.”

¿Por qué no medita en cosas pasadas o futuras? Porque ellas no le harán comprender la naturaleza real (de los fenómenos) ni lo purificarán de las impurezas mentales. Usted no recuerda las vidas pasadas. Incluso en esta existencia, no recuerda la mayoría de la niñez. Por lo tanto, si medita en cosas pasadas, ¿cómo puede conocer los fenómenos como realmente son con sus características y sus funciones? Las cosas del pasado reciente pueden ser recordadas. Pero cuando las recuerda, piensa: “vi, oí, pensé. Fui yo el que vi en el pasado y soy yo el que está viendo ahora.” Usted tiene la noción del yo. Aun puede haber nociones de permanencia y de felicidad. Entonces, meditar en fenómenos pasados no sirve a nuestro propósito. Usted ya se ha apegado a ellos y este apego no puede ser eliminado. A pesar de que considera estos fenómenos como mente y materia gracias a lo que ha leído y pensado, la noción del yo persiste porque ya se ha apegado a ellos. Dice “impermanente” por una parte y obtiene la noción de permanencia por otra. Observa “sufrimiento,” pero la noción de felicidad continúa existiendo. Medita en la impersonalidad, pero la noción de la personalidad permanece arraigada y firme. Arguye consigo mismo. Finalmente la meditación dará lugar a las ideas preconcebidas.

El futuro aún no ha llegado y no puede estar seguro de cómo será exactamente cuando llegue. Podría haber meditado en las cosas futuras con anticipación, pero podría fallar en meditar cuando ellas surjan. Entonces, el apego, las falsas concepciones y las impurezas mentales surgirán nuevamente. Por lo tanto, meditar en el futuro con la ayuda de lo que ha aprendido y pensado no es la forma de conocer las cosas como realmente son; ni es la forma de calmar las impurezas.

Las cosas de tiempo indefinido[28] nunca han existido, no existirán y no existen en uno o en los demás. Éstas son creadas en la imaginación por el aprendizaje y el pensamiento. Los conceptos pueden ser llamativos e intelectuales, pero luego de reflexionar sobre ellos se descubre que no son otra cosa que conceptos de cosas, signos y formas. Suponga que alguien está pensando de la siguiente manera: “La materia es impermanente. La materia surge y cesa a cada momento.” Pregúntele a esta persona: ¿Qué es la materia? ¿La materia pertenece al pasado, al presente o al futuro? ¿Está la materia en uno o en los demás? Si está en uno, ¿Es la materia de la cabeza, del cuerpo, de los miembros, del ojo, del oído? Descubrirá que (la materia) no es nada de esto sino un mero concepto; la imaginación de un nombre. Por lo tanto, nosotros no meditamos en cosas de tiempo indefinido (conceptos).

ORIGEN

El fenómeno presente es aquel que surge en las seis puertas en este momento. Todavía no ha sido contaminado. Es como un pedazo de papel o tela limpio. Si es capaz de meditar cada vez que éste surge, éste no será contaminado. Si no logra observarlo, éste será contaminado. Y una vez contaminado no puede ser descontaminado. Si no logra observar la mente y la materia cuando surgen, la adherencia intervendrá. Hay dos tipos de adherencia: adherencia a los objetos de los sentidos y adherencia con concepciones erróneas. La adherencia con concepciones erróneas es de tres tipos: las concepciones erróneas propiamente dichas, los ritos y rituales y la creencia en la existencia de un ser permanente. ¿Qué ocurre si hay adherencia?

Condicionada por la adherencia surge la existencia;

Condicionado por la existencia surge el nacimiento;

Condicionado por el nacimiento surgen la vejez y la muerte; la pena, el lamento, el dolor,

el pesar y la desesperanza.

De esta forma surge esta totalidad de sufrimiento. (M. i,333; S. ii,1-2)[29]

La adherencia no es un asunto de poca importancia. Es la causa fundamental de las acciones buenas y de las acciones malas. El que tiene adherencia se esfuerza para lograr aquellas cosas que cree buenas. Cada uno de nosotros está haciendo lo que cree que es bueno. ¿Qué es lo que nos hace pensar que es bueno? Es la adherencia. Otras personas podrían pensar que es malo, pero el hacedor piensa que es bueno. Si pensara que no es bueno; por supuesto, él no realizaría la acción. En una de las inscripciones del rey Asoka[30] merece destacarse el siguiente pasaje: “Uno piensa bien de sus propias obras. Uno nunca piensa mal de sus propias obras.” Un ladrón roba porque piensa que está bien robar. Un homicida piensa que está bien matar. Ajàtasattu[31] asesinó a su propio padre, el rey Bimbisàra. Él pensó que estaba bien. Devadatta conspiró contra la vida de Buddha. ¿Por qué? Para él estaba bien. Aquél que toma veneno para suicidarse lo hace porque cree que está bien. Las polillas se precipitan hacia la llama creyendo que es una cosa muy buena. Todos los seres vivientes hacen lo que hacen porque piensan que está bien hacerlo. Pensar que está bien es adherencia. Una vez que se ha adherido realmente, usted realiza cosas. ¿Cuál es el resultado? Son las buenas acciones y las malas acciones.

Abstenerse de causar sufrimiento a los demás es una buena acción. Ayudar a los demás es una buena acción. Dar es una buena acción. Rendir respeto a aquellos merecedores de respeto es una buena acción. Una buena acción puede causar paz, larga vida y salud en esta misma existencia. También causará buenos resultados en futuras existencias. Este tipo de adherencia es positivo, apego beneficioso. Aquellos que se apegan de esta manera realizan buenas acciones como actos de generosidad y observar preceptos; y, por lo tanto, crean buen kamma[32]. ¿Cuál es el resultado? “Condicionado por la existencia (acciones) surge el nacimiento.” Después de morir ellos renacen. ¿Dónde renacen? En favorables confines, entre los seres humanos y las divinidades (deva). Entre los seres humanos están dotados de cosas buenas como longevidad, belleza, salud; y, también, renacen en buenas familias, acomodados y tienen buenos seguidores. Podrían ser llamados personas felices. Igualmente, entre las divinidades ellos serán atendidos por multitudes de dioses y diosas y residirán en magníficos palacios. Ellos se han apegado a las nociones de felicidad; y, en sentido mundano, se pueden llamar personas felices.

Pero desde el punto de vista de las enseñanzas de Buddha, estos seres humanos y divinidades felices no están exentos del sufrimiento. “Condicionado por el nacimiento surgen la vejez y la muerte.” Si bien ha nacido como una persona feliz, envejecerá en un viejo “feliz.” Mire a esos viejos “felices” en este mundo. Una vez que han alcanzado los setenta u ochenta años no todo es perfecto. Canas, dientes rotos, mala vista, mal oído, encorvados, arrugas por todas partes, sin energía, inútiles. ¿Con sus riquezas y renombre, pueden esos viejos ser felices? Y luego existe la enfermedad de la vejez. Ellos no pueden dormir bien, no pueden comer bien, tienen dificultades en sentarse y en levantarse; y finalmente deben morir. El hombre rico, el rey o el hombre de poder morirá algún día. Y cuando esto ocurre no cuenta con nadie. Los amigos y familiares están a su alrededor, mientras él yace en su lecho de muerte cierra su ojos y muere. Y cuando muere, renace solo en otra existencia. Él encontrará que es difícil separarse de toda su riqueza. Y si no es un hombre de buenas acciones, estará preocupado acerca de su nueva existencia.

La gran divinidad, igualmente, tiene que morir. Las divinidades no están exentas. Una semana antes de su muerte aparecen cinco signos. La flores que ellos usan y que nunca se habían marchitado, ahora comienzan a descolorarse. Sus vestidos, que nunca se habían gastado, ahora aparecen desgastados. Sudor emerge de sus axilas, un fenómeno poco usual. Sus siempre juveniles cuerpos ahora han envejecido. Nunca en sus vidas divinas han sido presa del aburrimiento y ahora lo son. (Itivuttaka, p.247)

Cuando estos cinco signos aparecen, ellos inmediatamente comprenden su muerte inminente y son presa de gran alarma. Durante el tiempo de Buddha, Sakka (el rey de las divinidades) experimentó estos signos. Alarmado de su muerte próxima y la pérdida de su gloria se dirigió a Buddha para pedir ayuda. Buddha predicó la doctrina y Sakka alcanzó el estado de ganador de la corriente. Posteriormente murió y renació como un nuevo Sakka. Él tuvo la suerte de que Buddha estaba allí para salvarlo. Si no hubiera sido por Buddha, hubiera ocurrido un desastre.

Y no únicamente la vejez y la muerte. “...la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza.” Todos estos sufrimientos. “De esta forma surge esta totalidad de sufrimiento.” Entonces, la buena vida que resulta del apego es, después de todo, terrible sufrimiento. Todos los seres humanos y las divinidades están sujetos al sufrimiento.

¿Es mejor, entonces, no realizar acciones buenas que traen como resultado una buena vida? No. Si nosotros no realizamos acciones buenas, las acciones malas ocuparán este lugar. Y esto puede enviarnos al infierno, al mundo animal, al mundo de los espíritus, al mundo de los demonios. Los sufrimientos de estos planos inferiores es aún mayor. La vida humana y la vida divina es sufrimiento en comparación con el eterno Nibbàna, pero comparada con el sufrimiento de los niveles inferiores, la vida humana y la vida divina, es realmente la felicidad.

El apego correcto da origen a buenas acciones. De la misma manera, el apego incorrecto da origen a malas acciones. Pensando que está bien, algunos matan, roban, hacen mal a los demás. El resultado de estas acciones es renacer en los niveles inferiores: infierno, reino animal, espíritus, demonios. Renacer en el infierno es como ser arrojado en un gran fuego. Ni aun las grandes divinidades pueden evitar el fuego del infierno. Durante el tiempo de Kakusandha Buddha[33] existió un dios (Màra) llamado Dùsì. Dùsì se mostró desdeñoso de Buddha y de los miembros de su orden causando la muerte de uno de los principales discípulos. Como resultado de esta cruel acción, Dùsì murió inmediatamente y renació en el infierno Avìci[34]. Y una vez allí, se encontró a la merced de los guardianes del infierno. Aquellos que abusan, que son crueles, encontrarán un día el mismo destino que Dùsì. Y después de sufrir por mucho tiempo en el infierno renacerán como animales o como espíritus.

¿CÓMO SURGE EL APEGO?

Entonces, el apego es terrible. También es muy importante. Nosotros meditamos para evitar el apego, para poner un fin al mismo. Meditamos para evitar el apego a los objetos sensuales y el apego con falsas concepciones; para no apegarnos a los cosas como permanentes o como agradables, para no apegarnos a las cosas como ego o como yo. Aquellos que no meditan se apegan cada vez que ven, oyen, sienten o perciben. Pregúntese a sí mismo si se apega o no. La repuesta será demasiado obvia.

Comencemos con la vista. Suponga que ve algo hermoso. ¿Qué es lo que piensa de esto? ¿Encuentra deleite, placer? Usted no dirá: “Yo no deseo ver, no deseo mirar.” De hecho piensa: “¡Qué cosa más bella! ¡Qué hermosura!” Sonriendo se deleita en el objeto visual. Simultáneamente piensa que es permanente. Sea que el objeto es un ser humano o una cosa, usted piensa que ha existido antes, está existiendo ahora y continuará existiendo para siempre. A pesar de que no le pertenece, mentalmente toma posesión y se deleita en el mismo. Si es un vestido, mentalmente se lo prueba y encuentra placer. Si es un par de sandalias, mentalmente las usa. Si es un ser humano, mentalmente toma posesión de él o ella y también encuentra placer.

Lo mismo ocurre cuando oye, huele, gusta o toca. Usted encuentra placer en cada una de estas ocasiones. Con los pensamientos la gama de deleites es aún mayor. Fantasea y encuentra placer en aquellas cosas que no le pertenecen; las desea y las imagina propias. Y si ellas le pertenecen, sin duda, piensa y encuentra placer continuamente en ellas. Nosotros meditamos para controlar los deleites y los apegos.

También nos apegamos con falsas concepciones. Usted se apega con la concepción de la personalidad. Cuando ve, piensa que lo que ve es una persona, un ego. Su propia conciencia visual es también considerada como una persona, como un ego. En ausencia del conocimiento de penetración nosotros nos apegamos a los objetos en el momento que los vemos. Piense y verá cómo se ha apegado. Piensa que usted mismo y también que los demás están compuestos de un ego que ha existido toda la vida. Pero en realidad tal cosa no es verdad, nada vive toda la vida. Únicamente existe la mente y la materia apareciendo y desapareciendo una después de otra en continuación. Usted considera la mente y la materia como entidad permanente, como ego y se apega. Nosotros meditamos para evitar apegarnos con concepciones erróneas.

Pero debemos meditar en los objetos cuando ellos surgen. Únicamente en estas circunstancias podremos prevenir el apego. El apego proviene de lo que vemos, oímos, olemos, gustamos, tocamos y pensamos. El apego proviene de seis lugares, las seis puertas de los sentidos. ¿Podemos apegarnos a aquello que no vemos? No. ¿Podemos apegarnos a aquello que no oímos? No. Buddha también hizo estas preguntas.

Hijo de Màlunkya, qué es lo que piensa de lo siguiente: Las formas visuales que no ha visto, que nunca ha visto, que no está viendo ahora, que no tiene posibilidad de ver en el futuro; tiene alguna inclinación, parcialidad, afección por estas formas visuales? No, mi Señor. (S.iv 72.)

¿Qué son estas formas visuales que uno no ha visto antes? Ciudades, aldeas y países que nunca ha visto; sus habitantes y otras cosas. ¿Cómo alguien puede enamorarse de los hombres y mujeres que nunca ha visto? ¿Cómo usted se puede apegar a ellos? Pues, usted no se apega a aquello que nunca ha visto. Las impurezas mentales no surgen con respecto a las cosas nunca vistas. No necesita meditar en ellas. Pero las cosas que ve son algo muy diferente. Si no meditamos en ellas, las impurezas mentales pueden surgir.

Lo mismo es válido para los objetos del oído, olfato, gusto, tacto y la mente.

MEDITE AHORA

Si no medita en los fenómenos cuando surgen; y, por lo tanto, no comprende su naturaleza impermanente, de sufrimiento y de impersonalidad, existe la posibilidad de que reviva estos objetos nuevamente en el futuro dando lugar a las impurezas mentales. Éste es el caso de las impurezas latentes. Porque ellas surgen de los objetos son llamadas “latentes en el objeto.” ¿A qué se apega la gente? ¿Porqué se apega? Se apegan a cosas o personas que han visto porque las han visto. Si no medita en ellas cuando surgen, de una u otra manera surgirá el apego. Las impurezas mentales están latentes en todo lo que vemos, oímos, gustamos, etc.

Si medita, encontrará que lo que ve desaparece, que lo que oye desaparece. Los objetos desaparecen rápidamente. Una vez que ha percibido los objetos como son realmente, no hay nada que amar, no hay nada que odiar, no hay nada a que apegarse. Y si no hay nada a que asirse, no puede haber adherencia o apego.

Y medite ahora, en el momento presente. En el momento que vemos, meditamos. No podemos posponer. Usted puede comprar a crédito, pero no se puede meditar a crédito. Medite ahora. Únicamente así podremos evitar el apego. De acuerdo con las Escrituras se debe meditar tan pronto como el proceso mental visual finaliza y antes de que el siguiente proceso mental[35] propiamente dicho comience. Cuando ve un objeto visual el proceso ocurre de la siguiente manera: Primero ve el objeto que se presenta. Luego examima el objeto visto. Esto se denomina proceso de examinación. Luego reúne las distintas partes del objeto visto y ve la forma. Esto se denomina proceso de sintésis. Finalmente conoce el concepto o el nombre. Esto se denomina proceso del nombre. Para aquellos objetos que nunca ha visto anteriormente, y por lo tanto no conoce el nombre, el proceso del nombre no ocurrirá. De los cuatro procesos, cuando primero ve el objeto presente, usted ve la realidad última (paramattha) cuando ésta se presenta. En el segundo proceso o proceso de examinación, examina el objeto visto, ahora pasado; este objeto es nuevamente una realidad. Ambos procesos toman la realidad: el objeto visto. El concepto todavía no ha aparecido. La diferencia entre los dos primeros procesos es la diferencia entre la realidad presente y la realidad pasada. En el tercer proceso el concepto de la forma aparece. En el cuarto proceso el concepto del nombre aparece. Los procesos que siguen son diversos tipos de conceptos. Todos éstos son comunes a aquellos sin experiencia en vipassanà.

Hay catorce momentos mentales en el proceso mental visual. En ausencia de conciencia visual, auditiva o mental existe un tipo de conciencia que se denomina conciencia de continuidad vital (bhavaæga). Este tipo de conciencia es idéntica al primer momento de conciencia de la existencia o conciencia de reconexión (paåisandhi-citta). Es el tipo de conciencia que ocurre cuando uno duerme sin sueños. Cuando un objeto visual, auditivo, etc., aparece, la conciencia de continuidad vital se detiene y tiene lugar la conciencia visual, auditiva, etc. Inmediatamente después que la conciencia de continuidad vital cesa, ocurre un momento mental (pañcadvàràvajjana) advirtiendo el objeto que se ha presentado en la avenida de la sensibilidad visual. Cuando este momento mental cesa, tiene lugar la conciencia visual (cakkhu-viññàäa). Luego la conciencia visual cesa dando lugar a un momento mental denominado conciencia de recepción (sampaåicchana). Después viene el momento mental denominado conciencia de investigación (santìraäa). Luego acaece un momento mental (votthapana) que determina la naturaleza del objeto: si el objeto es bueno o malo. Luego y de acuerdo con el tipo de actitud que uno desarrolle tienen lugar siete momentos morales o inmorales de impulsión (javana). Cuando éstos cesan, tienen lugar dos momentos de registro (tadàrammaäa). Y cuando éstos cesan, nuevamente ocurre la conciencia de continuidad vital, de la misma manera que cuando uno duerme. Desde el momento de advertencia hasta el de registro hay catorce momentos mentales. Todos éstos se manifiestan como un proceso mental visual. Ésta es la explicación del proceso mental visual. Cuando uno tiene experiencia en vipassanà, después que la conciencia de continuidad vital ocurre, inmediatamente después del proceso mental visual, un tipo de conciencia con atención completa tiene lugar revisando lo visto. Usted debe tratar de meditar inmediatamente de esta manera. Si puede meditar así, es como si estuviera meditando en los objetos presentes, cuando éstos surgen. Este tipo de meditación es llamada en los discursos “meditación en el presente.”

Él discierne las cosas presentes cuando éstas surgen aquí y ahora. (M.iii.227)

La comprensión, luego de la revisión, de la perversión de los estados presentes se denomina conocimiento del surgir y cesar. (Paåisambhidàmagga)

Estos extractos de los discursos muestran claramente que debemos meditar en los estados presentes. Si no medita en el presente, entonces un proceso mental de aprehensión ocurre luego de la conciencia de continuidad vital. Este proceso examina lo que se acaba de ver. Los momentos mentales de este proceso son: un momento de advertencia, siete impulsiones (javana) y dos momentos de registro. Un total de diez momentos mentales. Cada vez que pensamos o reflexionamos estos tres tipos de conciencia (advertencia, impulsión y registro) y los diez momentos mentales tienen lugar. Pero para el meditador ellos aparecerán como un momento mental único. Esto está de acuerdo con las explicaciones dadas en conexión al conocimiento de disolución en los dos Comentarios: el Paåisambhidàmagga y Visuddhimagga. Si puede meditar (o notar) luego del proceso de aprehensión, podría evitar los conceptos y permanecer con la realidad (el objeto visto). Pero esto no es fácil para el principiante.

Si no puede meditar en el proceso de aprehensión, arriba a los procesos de forma y nombre (conceptos); luego tiene lugar el apego. Si medita luego de la emergencia de los apegos, éstos no desaparecerán. Ésta es la razón por la cual debemos meditar inmediatamente antes de que los conceptos aparezcan.

Los procesos mentales auditivos, olfativos, gustativos y del tacto, deben ser entendidos de la misma manera.

Cuando piensa, si no medita inmediatamente, procesos mentales subsiguientes ocurrirán después del pensamiento. De esta manera, debe meditar inmediatamente para que éstos no ocurran. Algunas veces cuando está notando “ascenso, descenso, sentado, tocando,” un pensamiento o idea aparece en el medio. Toma nota de ésta en el momento en que aparece. La observa y ésta allí termina. Algunas veces una distracción mental está por ocurrir. Toma nota y desaparece. Usando las palabras de algunos meditadores: “Es como un niño desobediente que obedece a la primer advertencia de ‘¡quieto!’’’

De esta manera, si nota en el momento que ve, oye, toca o percibe, no ocurrirá ningún tipo de conciencia trayendo el apego.

...usted simplemente tendrá la vista de la cosa vista, el sonido de la cosa oída, la sensación de la cosa sentida y la idea de la cosa conocida.

En este extracto del Màlunkyaputta Sutta se muestran que únicamente están la mera vista, el mero sonido, la mera sensación y la mera idea. De esta forma, la naturaleza real está presente sin apegos. La persona que medita en aquello que sucede en el momento presente, cuando esto acaece, comprende que todo ocurre y desaparece y percibe claramente que todo es impermanente, sufrimiento e impersonal. Comprende esto por su propia experiencia; no porque alguien se lo ha dicho. Éste es el único conocimiento real.

INCESANTE TRABAJO

Para llegar a este conocimiento se necesita un trabajo integral. No se puede garantizar que logrará este conocimiento en una sola sesión de meditación. Tal vez uno en un millón lo logrará. Durante el tiempo de Buddha hubo personas que lograron alcanzar la conciencia del sendero (magga) y la conciencia de fruición (phala) luego de escuchar un verso. Pero usted no puede esperar que estas cosas ocurran hoy en día. En aquellos tiempos era el mismo Buddha quien enseñaba. Él conocía muy bien la inclinación de sus oyentes. Por otra parte sus oyentes eran personas con perfecciones (pàràmì); ellos habían acumulado experiencia en sus vidas pasadas. Pero hoy día el maestro es una persona común que enseña lo poco que ha aprendido. Él no conoce la inclinación de sus oyentes. Es difícil decir si sus oyentes son hombres y mujeres con perfecciones. Si ellos hubieran tenido perfecciones, hubieran ganado emancipación en el tiempo de Buddha. Por lo tanto, no podemos garantizar que ellos lograrán el conocimiento en una sola sesión. Lo único que podemos decir es que usted puede lograr este conocimiento si trabaja lo suficiente.

¿Cuánto tiempo debemos trabajar? La comprensión de la impermanencia, del sufrimiento y de la impersonalidad comienza con el conocimiento de comprensión (sammasana-ñàna). Pero este conocimiento no llega repentinamente. Éste es precedido por la purificación de la mente (citta-visuddhi), la purificación de la concepción (ditthi-visuddhi) y la purificación de la trascendencia de la duda (kaækhàvitaraäa-visuddhi). Considerando el nivel de los meditadores de hoy en día, una persona especialmente dotada puede alcanzar este conocimiento en dos o tres días. La mayoría necesitará cinco, seis o siete días. Pero ellos deben trabajar asiduamente. Aquellos que disminuyen el esfuerzo podrían no alcanzar este conocimiento aun después de quince o veinte días. Por lo tanto, ahora hablaré sobre la necesidad de trabajar con seriedad desde el inicio.

Vipassanà requiere trabajo incesante; medite cada vez que vea, oiga, huela, gusta, toca o piensa, sin perder la oportunidad. Pero para los principiantes, notar todo es más bien imposible. Comience con algunos objetos. Es fácil observar el movimiento de ascenso y descenso del abdomen. Hemos hablado anteriormente sobre esto. Note sin interrupción “ascenso, descenso, ascenso, descenso.” Una vez que su atención completa y su concentración se han desarrollado, agregue la postura y el tacto y note “ascenso, descenso, sentado, tocando.” Mientras observa podrían surgir ideas. Nótelas también: “pensando, planeando, conociendo.” Éstas son impedimentos. Si no se libra de ellas no podrá lograr el estado de la purificación de la mente y comprender con claridad la mente y la materia. Entonces no las deje entrar. Nótelas y deshágase de ellas.

Si sensaciones insoportables tales como cansancio, calor, dolor, comezón, aparecen en el cuerpo, concéntrese en ellas y note: “cansancio, cansancio o calor, calor” cuando estas sensaciones aparezcan. Si desea estirar o doblar los miembros, tome nota: “deseo de estirar, deseo de doblar.” Cuando se estira o dobla, cada movimiento debería ser notado: “doblando, doblando, estirando, estirando.” De la misma manera, cuando se levanta, note cada movimiento. Cuando camina, note cada paso. Cuando se sienta, note esta actividad. Si se acuesta, note también esta actividad.

Cada movimiento ejecutado, cada pensamiento sucedido, cada sensación ocurrida, todo debe ser notado. Si no hay nada en particular para notar, continúe notando “ascenso, descenso, sentado, tocando.” Usted debe notar mientras come o toma un baño. Si hay cosas que ve u oye en particular, tome también nota de ellas. Con excepción de las cuatro, cinco o seis horas de sueño, el resto del tiempo continúa notando los objetos. Debe tratar de notar al menos una cosa por segundo.

Si persiste seriamente notando de esta forma, encontrará que la atención completa y la concentración después de dos o tres días está bastante desarrollada. Si no es en dos o tres días, en cinco o seis. Luego, raramente surgirán pensamientos indisciplinados. Y si se presentan, usted es capaz de notarlos en el momento que aparecen. Ellos desaparecen en el momento en que los observa. El objeto observado como el ascenso y descenso del abdomen y la mente que observa parecen estar bien sincronizados. Usted nota con facilidad. Éstos son signos de que la atención completa y la concentración han alcanzado firmeza. En otras palabras, usted ha alcanzado la purificación de la mente.

LAS COSAS SE SEPARAN

De aquí en adelante cada vez que nota, el objeto y la mente que lo observa aparecen como dos cosas separadas. Usted comprende que la materia o el movimiento de ascenso y descenso es una cosa y el estado mental que observa es otra. En general la materia y la mente que observa la materia no parecen estar separadas. Ellas parecen una y la misma cosa. Su conocimiento derivado de libros le dice que ellas están separadas, pero íntimamente las considera como una misma cosa. Mueva el dedo índice. ¿Puede ver la mente que intenta el movimiento? ¿Puede distinguir entre la mente y el movimiento? Si es sincero, la repuesta será “no.” Pero para el meditador cuya atención completa y concentración se han desarrollado, el objeto de atención y el conocimiento del mismo son tan distintos como la pared y la piedra que es arrojada hacia ella.

Buddha usó el símil de la gema y el hilo (D. i,72). Cuando mira un collar de lapislázuli, usted sabe que la gema está enhebrada en el hilo; ésta es la gema, éste es el hilo en que la gema está enhebrada. De la misma manera el meditador comprende: ésta es la materia, ésta es la mente que la conoce, que depende de ella, que está relacionada con ella. El Comentario dice que la mente aquí es la mente meditativa, el conocimiento de penetración, que observa la materia. El lapislázuli es la materia y el hilo es la mente que la observa. El hilo está inserto en la gema; igualmente la mente meditativa penetra en la materia.

Cuando nota “ascenso,” el movimiento de elevación es una cosa y el conocimiento del mismo es otra cosa; solamente estos dos existen. Cuando nota “descenso”, el movimiento de dilatación es una cosa y el conocimiento del mismo es otra cosa; solamente estos dos existen. Este conocimiento aparecerá espontáneamente. Cuando levanta un pie, el movimiento existe por un lado y el conocimiento por el otro; sólo ambos existen. Cuando empuja el pie hacia adelante: el movimiento y el conocimiento. Cuando asienta el pie: el asentar y el conocimiento. Materia y conocimiento. Sólo estas dos. Nada más.

Y cuando la concentración ha mejorado aún más, usted comprende que los objetos materiales y mentales que han estado siendo observados continúan desapareciendo uno después de otro. Cuando nota “ascenso,” el abdomen gradualmente se eleva y el ascenso llega a su fin. Cuando nota “descenso,” el abdomen gradualmente desciende y el descenso llega a su fin. También descubrirá que el ascenso y el conocimiento del mismo desaparecen; que el descenso y el conocimiento del mismo desaparecen. En cada observación encontrará solamente el surgir y el cesar. Cuando nota “doblando,” el primer doblado no está mezclado con el siguiente. Doblando, desaparece; doblando, desaparece. Y de esta manera, la intención de doblar, el movimiento y el conocimiento surgen y cesan en este tiempo y lugar. Y cuando nota el cansancio, el calor, el dolor, éstos desaparecen cuando toma nota de ellos. Está claro que ellos aparecen y desaparecen y por lo tanto son impermanentes.

El meditador comprende por sí mismo lo que dicen los Comentarios: “Ellos (los objetos) son impermanentes en el sentido de no ser nada después de haber existido.” Este conocimiento se alcanza no por medio de libros o instructores. Él comprende por sí mismo. Éste es el conocimiento real. Creer lo que otros dicen es fe. Recordar lo que se cree es memoria o aprendizaje. No es real conocimiento. Usted debe comprender experimentalmente. Esto es lo importante. Vipassanà es contemplación para conocer por uno mismo. Medita, comprende por sí mismo y conoce; sólo esto es vipassanà.

Con respecto a la contemplación de la impermanencia el Comentario dice:

...lo impermanente debería ser entendido.

...la impermanencia debería ser entendida.

...el discernimiento de la impermanencia debería ser entendido. (Visuddhimagga, i,281.)

Esta corta exposición es seguida por la explicación: “Aquí, ‘lo impermanente’ son los cinco agregados.” Debe entender que los cinco agregados son impermanentes. Si bien podría no comprender experimentalmente, al menos debería tener este conocimiento intelectual. No sólo esto. Debería entender que ellos (los cinco agregados) son sufrimiento e impersonales. Si tiene este conocimiento básico, puede emprender la práctica de vipassanà. Este conocimiento a partir del aprendizaje se encuentra en el discurso Cùøataähàsaækhaya Sutta:

¡Oh! señor de las divinidades, si un monje ha oído, ‘Todos los estados son para no adherirse,’ el entiende toda la verdad. (M.i,318.)

‘Entender’ significa meditar en la mente y la materia y ser consciente de esto. Éste es el conocimiento básico de discernimiento de la mente y la materia y el conocimiento de discernimiento de condiciones. Entonces, si ha aprendido que la mente y la materia son, ambas, impermanentes, sufrimiento e impersonales, puede comenzar a meditar a partir del discernimiento de la mente y la materia. Después puede continuar hacia las etapas superiores como el conocimiento de investigación.

Entendiendo todos los estados, él los comprende a todos.

Entonces, el requisito mínimo requerido a un principiante en vipassanà es que él debe haber oído o aprendido sobre la impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad de la mente y la materia. Para los budistas de Birmania esto es algo que ellos han aprendido desde la niñez.

Decimos que la mente y la materia son impermanentes porque surgen y cesan. Si una cosa nunca fuera a surgir, no podemos decir que es impermanente. ¿Qué es aquello que nunca surge? Los conceptos.

Los conceptos nunca acaecen, realmente nunca existen. Considere el nombre de una persona. Éste se comienza a usar el día en que el niño es nombrado. Es como si el nombre hubiera aparecido. Pero en realidad la gente lo usa sólo para designar la persona. Nunca ha surgido, realmente nunca ha existido. Si usted piensa que existe, encuéntrelo.

Cuando el niño nace, sus padres le dan un nombre. Supongamos que el niño ha sido llamado “Maestro Rojo.” Antes de la ceremonia de nombramiento, el nombre Maestro Rojo es desconocido a todos. Pero desde el día que el niño es nombrado la gente comienza a llamarlo Maestro Rojo. Pero no podemos decir que el nombre ha comenzado a existir desde ese día. El nombre Maestro Rojo simplemente no existe. Investiguemos sobre esto.

¿El nombre Maestro Rojo está en su cuerpo? ¿En su cabeza? ¿En su costado? ¿En su cara? No, no está en ningún lugar. La gente ha aceptado llamarlo Maestro Rojo y esto es todo. ¿Si él muere, el nombre muere también con él? No. Siempre y cuando la gente no olvide el nombre, éste continuará. Entonces se dice que: “Un nombre o un apellido nunca se destruye.” Sólo cuando la gente olvide el nombre Maestro Rojo, éste desaparecerá, pero nunca se destruirá. Si alguien lo recuerda, éste reaparecerá.

Piense en los nombres del Bodhisatta[36] en las Jàtakas[37]: Vessantara, Mahosadha, Mahàjanaka, Vidhura, Temiya, Nemi. Estos nombres fueron conocidos en los tiempos que existieron pero luego desaparecieron por millones de años hasta que Buddha los trajo a la luz de nuevo. Cuatro asaækheyyas y cien mil kappas[38] atrás (asaækheyya es un número que comienza con el dígito 1 seguido de 140 ceros) los nombres de Dìpaækara Buddha y Sumedha el asceta eran conocidos. Posteriormente desaparecieron. Pero nuestro Buddha los trajo a la luz y estos nombres de nuevo fueron conocidos. Ellos serán conocidos mientras persistan las enseñanzas de Buddha. Una vez que el budismo desaparezca de la tierra estos nombres también pasarán al olvido. Pero si un Buddha futuro volviera a hablar de ellos, de nuevo serían conocidos. Entonces, los conceptos, los nombres, son sólo convenciones. Ellos nunca existen. Ellos nunca fueron y nunca serán. Ellos nunca surgen, y por lo tanto no podemos decir que desaparecen. Ni podemos decir que son impermanentes. Cada concepto es inexistente, no acaecido, no desaparecido; entonces no son impermanentes.

El Nibbàna, a pesar de ser una realidad, no es impermanente porque nunca surge o desaparece. Es considerado permanente porque representa paz eterna.

IMPERMANENCIA

Las otras realidades aparte del Nibbàna, o sea la mente y la materia, nunca fueron desde el principio. Surgen cada vez que existen causas. Después de surgir, desaparecen. Entonces, decimos que estas realidades, la mente y la materia, son impermanentes. Considere por ejemplo la conciencia visual. Al comienzo no existía la conciencia visual. Pero si el ojo está intacto, hay un objeto, hay luz y atención; si se dan estas cuatro condiciones simultáneamente, hay conciencia visual. Después que surge, desaparece. Después, no hay más conciencia visual. Entonces, decimos que la conciencia visual es impermanente. No es muy fácil para una persona común comprender que la conciencia visual es impermanente. La impermanencia de la conciencia auditiva es más fácil de comprender. Al comienzo no existía la conciencia auditiva. Pero si el oído está intacto, hay sonido, no hay barreras y hay atención; si estas cuatro condiciones están presentes, hay conciencia auditiva. Ésta surge y desaparece. Luego, no hay más conciencia auditiva. Entonces, decimos que la conciencia auditiva es impermanente.

Ahora ustedes me escuchan hablar. Ustedes escuchan un sonido después de otro. Una vez que han escuchado los sonidos, éstos desaparecen. Escuchen. “Sonido, sonido, sonido.” Cuando digo ‘so,’ ustedes escuchan ‘so’ y luego desaparece. Cuando digo ‘ni,’ ustedes escuchan ‘ni’ y luego desaparece (Lo mismo con ‘do’). Ésta es la forma en que ellos surgen y desaparecen. Lo mismo es válido para otros tipos de fenómenos psico-físicos. Ellos surgen y cesan. La conciencia visual, la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia del tacto, el pensar, el doblar, el extender, el movimiento; todos surgen y desaparecen. Debido a que surgen y desaparecen decimos que son impermanentes.

La desaparición del componente mental es muy claro. Si su mente se distrae cuando nota “ascenso, descenso,” usted nota “distracción.” Y cuando la nota, la distracción no existe más; ha desaparecido. No ha existido antes. Surge en ese preciso momento. Luego desaparece rápidamente cuando se la observa. Entonces, decimos que es impermanente. La desaparición de las sensaciones desagradables también es algo obvio. Cuando nota “ascenso, descenso,” sensaciones de cansancio, calor o dolor aparecen en alguna parte del cuerpo. Si se concentra en esta sensación y nota “cansancio, cansancio,” etc., algunas veces desaparece por completo y otras desaparece al menos durante el tiempo de observación. Entonces, es impermanente. El meditador comprende la característica de impermanencia cuando nota el surgir y el desaparecer.

La realización de la naturaleza transitoria de las cosas es la contemplación de la impermanencia. La mera reflexión sin experiencia personal no es conocimiento real. Sin meditar no comprenderá que las cosas surgen y desaparecen. Es sólo conocimiento de libros. Podría ser una acción meritoria, pero no es conocimiento real.

El conocimiento real de vipassanà es aquél en que uno conoce por sí mismo meditando en las cosas cada vez que éstas surgen y desaparecen. Aquí en la audiencia hay muchos meditadores que han alcanzado esta etapa de conocimiento. No estoy hablando sólo por mi propia experiencia. No, ni siquiera por la experiencia de cuarenta o cincuenta de mis discípulos. Hay cientos de ellos. Es posible que los principiantes no posean aún un claro conocimiento. No es tan fácil. Pero tampoco es muy difícil alcanzarlo. Si trabaja lo suficiente como nosotros le enseñamos, usted lo alcanzará. Si no se esfuerza, no lo alcanzará. Los títulos educativos, las distinciones, los honores, son el resultado del trabajo duro. Sin esfuerzo no hay recompensa. El conocimiento de penetración de Buddha debe, también, ser conquistado.

Cuando su concentración sea más aguda, podrá ver un gran número de momentos mentales en cada acción de doblado o extensión de los miembros. Verá gran número de momentos mentales uno después de otro, en la intención de doblar o estirar. El mismo número cuando asienta el pie. En un parpadear hay una gran cantidad de momentos mentales. Debe notar todos estos momentos fugaces cuando surgen. Si no puede rotularlos, simplemente note “consciente, consciente.” Verá que hay cuatro, cinco o diez momentos mentales surgiendo en sucesión cada vez que nota “consciente.” A veces, cuando la atención completa es muy rápida, la palabra “consciente” no se necesita más. Simplemente será suficiente observarlos con el intelecto.

Ahora surge un pensamiento, y la mente es consciente del mismo; surge otro, y la mente que observa es consciente del mismo. Es como el refrán birmano: “por cada bocado de comida un golpe de palo.” Por cada pensamiento que surge hay una conciencia que lo observa. Cuando usted es consciente de esta manera, este surgir y desaparecer son muy claros. La mente errante que surge cuando está notando la elevación y depresión del abdomen es atrapada por la mente observante como el animal que cae en la trampa o como un objeto que es alcanzado por una pedrada certera. Y cuando está consciente de la mente errante, ésta ha desaparecido. Encontrará que esto es tan claro como si estuviera en su mano. Encontrará que esto es así cada vez la conciencia surge.

Cuando surge cansancio, nota “cansancio,” y éste desaparece. Y vuelve a surgir, y otra vez desaparece. La experiencia de la desaparición del objeto será más clara en las etapas más avanzadas de vipassanà. Cansancio, observación, pasado; cansancio, observación, pasado. Los objetos desaparecen uno después de otro. No hay conexión entre un cansancio y el siguiente. Lo mismo con el dolor. Dolor, observación, pasado; dolor, observación, pasado. Cada dolor desaparece después de cada observación. Un dolor no se mezcla con otro. Cada dolor es diferente de los demás.

La gente común no es consciente de la interrupción del cansancio o del dolor. Es como si el cansancio o el dolor existieran continuamente por mucho tiempo. En realidad, no hay cansancio o dolor por mucho tiempo. Un cansancio y el siguiente, un dolor y el siguiente; sólo segmentos cortos y separados. El meditador comprende esto cuando observa.

Cuando nota “ascenso,” el ascenso comienza y desaparece gradualmente. Cuando nota “descenso,” el descenso comienza y desaparece gradualmente. La gente, en general ignorante de este hecho, considera el ascenso y el descenso en términos de la absurda forma del abdomen. Entonces, de acuerdo a su propia experiencia, piensan que aquellos que meditan también experimentarán la absurda forma del abdomen. Algunos realizan imputaciones al respecto. Por favor no conjeturen. Intenten y comprendan por ustedes mismos, éste es nuestro consejo. Si se esfuerzan lo suficiente ustedes descubrirán.

Cuando observa “doblando,” nota claramente como se mueve y desaparece, mueve y desaparece, un movimiento después de otro. Ahora comprende las Escrituras cuando afirman que las realidades tales como la mente y la materia no se mueven de un lugar a otro. La gente común piensa que la mano que se mueve ha existido antes del movimiento. Ellos piensan que es la misma mano la que se mueve hacia adentro y hacia afuera. Para ellos es siempre la misma mano. Esto es porque ellos no han penetrado la continuidad de la materia, la sucesión de los surgimientos de la materia; carecen del conocimiento de penetración. Se dice que la impermanencia está oculta en la continuidad. Está oculta porque uno no medita en aquello que surge y desaparece. El Visuddhimagga dice:

Debido a que el surgir y el cesar no se observan, la característica de impermanencia no es manifiesta, manteniéndose oculta en la continuidad. (Vis.xxi, Path of Purity, p.781.)

Cuando el meditador observa cada fenómeno que ocurre, todas las cosas mentales y materiales aparecen como separadas en pedazos y desconectadas; no como cosas completas y continuas. Desde cierta distancia las hormigas parecen formar una línea, pero cuando se aproxima ve las hormigas una por una. El meditador ve las cosas como pedazos desconectados, por lo tanto la continuidad no puede ocultar la realidad. La característica de impermanencia se revela por sí misma. Él ya no es más prisionero de la ilusión.

Pero cuando el surgir y el cesar se comprenden y se rompe la continuidad, la característica de impermanencia aparece en su verdadera y propia naturaleza. (Ibídem)

Ésta es la forma en que usted medita y alcanza el conocimiento de contemplación de la impermanencia. La mera reflexión sin meditación no permite alcanzar este conocimiento. Una vez obtenido, este conocimiento es seguido por los conocimientos del sufrimiento y la impersonalidad.

Meghiya, en aquél que ha percibido la impermanencia, se establece la percepción de la impersonalidad. (A.iii,169.)

¿Cómo es posible que consideremos aquello que surge y desaparece como una persona, como un ego, como un ser? La gente se apega a la personalidad porque ellos piensan que han sido la misma persona toda la vida. Una vez que comprende experimentalmente que la vida está compuesta de fenómenos que surgen y desaparecen incesantemente, no se apegará como una persona.

Algunos obstinados dicen que este discurso es válido solamente para Meghiya. Esto es algo que no se debería decir. Nosotros tememos que con ello se llegue a la conclusión de que lo que Buddha enseñó es válido para la gente de su época y no para los que vivimos hoy en día. Pero esta declaración no se encuentra en este discurso solamente. Buddha en Sambodhi Sutta dice:

Monjes, en aquél que ha percibido la impermanencia, se establece la percepción de la impersonalidad. (A.iii,165.)

Y si uno comprende la impermanencia, comprende también el sufrimiento. El meditador que comprende que las cosas surgen y desaparecen puede ver y comprende, cómo estos dos eventos, acaecimiento y desaparición, lo han estado oprimiendo. El Comentario del Sambodhi Sutta dice:

Cuando la característica de impermanencia se comprende, la característica de impersonalidad también se comprende; porque cuando una de la tres características se comprende las otras dos, también se comprenden.

Entonces, es muy importante comprender la característica de impermanencia.

REDESCUBRIMIENTO

Al respecto voy a contarles una historia de mi propia experiencia como instructor de meditación. Se trata de un meditador de mi pueblo natal, Hseikkhun, en el distrito de Shwebo. Él no era nadie más que un primo mío. Era una de las tres personas del pueblo que comenzó vipassanà. Los tres acordaron meditar por una semana. Ellos trabajaron muy duro. Trajeron al monasterio cigarros y hojas de betel para consumir diariamente. Pero al finalizar el retiro se llevaron los siete cigarros y las hojas de betel intactas. Trabajaron tan duro que en tres días alcanzaron el conocimiento del surgir y el cesar (udayabbaya-ñàäa), y la experiencia de tranquilidad y luminosidad los lleno de alegría. Ellos dijeron con gran alegría: “Sólo a esta tardía edad hemos descubierto la verdad.” Debido que ellos fueron los primeros en aprender meditación, pensé que era mejor dejarlos experimentar esta alegría. Por lo tanto no les di instrucciones para observar los estados de alegría. Entonces, a pesar de que meditaron cuatro días más, no alcanzaron los estados más elevados.

Después de unos días de descanso regresaron para practicar otra semana de meditación. Mi primo en esta oportunidad alcanzó el conocimiento de disolución. A pesar de que notaba “ascenso, descenso, sentado,” él no percibía la forma del abdomen y su cuerpo parecía haber desaparecido al punto que tuvo que tocarlo con la mano para asegurarse que aún estaba allí. Esto es lo que él me contó. Y cada vez que él miraba, las cosas parecían disolverse. El piso parecía disolverse e igualmente los árboles. Esto era diferente de lo que había pensado de las cosas. Él se empezó a preguntar.

Él nunca había pensado que las cosas externas como la tierra, los árboles, los troncos, etc., pudieran estar en un estado de cambio incesante. Él había pensado que ellas perecían (cambiaban) luego de un período considerable de tiempo. Había pensado que duraban por mucho tiempo. Ahora, cuando su conocimiento había adquirido impulso gracias a la meditación, el surgir y el cesar de los fenómenos aparecía espontaneo sin necesidad de meditar especialmente en ellos. Ellos desaparecían, se disolvían, allí frente a él. Era el opuesto a sus previas creencias. Tal vez su nueva visión era errónea. Tal vez el sentido de la vista estaba fallando.

Entonces me preguntó. Y yo le expliqué. El surgir y el cesar que él veía en todo era real. Cuando el conocimiento de penetración se ha afinado y agilizado, las cosas surgen y desaparecen sin necesidad de meditar en ellas. Le expliqué que todo esto es real. Posteriormente me contó sobre sus descubrimientos producto del progreso en la práctica. Hoy en día está muerto. Él murió hace muchos años.

Cuando el conocimiento de penetración se ha afinado, éste prevalecerá sobre las falsas creencias y opiniones. Usted ve las cosas como realmente son, como impermanentes, como sufrimiento y como impersonales. Una mente sin cultivar o la reflexión sin meditación no nos permiten penetrar la naturaleza de las cosas. Sólo vipassanà puede hacerlo.

Una vez que comprende la impermanencia, conoce cómo el surgir y el cesar de las cosas nos oprime, que no es posible derivar placer de ellas, que ellas nunca podrán ser un refugio, que ellas desaparecen a cada momento, que son aterradoras, que son sufrimiento, etc.

...sufrimiento en el sentido de aterrador.

Usted pensaba: “Este cuerpo no perecerá tan pronto. Durará por mucho tiempo.” Por este motivo lo consideraba como un gran refugio. Pero ahora, cuando medita, encuentra que es sólo un proceso de incesantes acaecimientos y desapariciones. Si no acaecen nuevos fenómenos después que la materialidad y la mentalidad desaparecen, uno muere. Y esto puede ocurrir en cualquier momento. Construir una persona a partir de estas cosas mentales y materiales que están desapareciendo a cada momento y refugiarse en ellas es tan aterrador como refugiarse en una casa vieja que se está derrumbando.

Y descubre que nada ocurre de acuerdo a lo deseado. Las cosas simplemente siguen su curso natural. Pensaba que podía, si así lo deseaba, sentarse, levantarse, ver, oír y hacer cualquier cosa. Ahora cuando medita, se da cuenta que esto no es así. Encuentra que la mente y la materia trabajan en pareja. Sólo cuando existe la intención de doblar, el cuerpo se dobla. Sólo cuando existe la intención de extenderse, el cuerpo se extiende. Hay un efecto solamente cuando hay una causa. Sólo cuando hay algo a ser visto, uno ve. Si hay algo para ser visto, no puede evitar verlo. Oye cuando hay algo para ser oído. Se siente feliz cuando hay una razón para estar feliz. Se preocupa cuando hay una causa para preocuparse. Si hay una causa, hay un efecto. No puede evitarlo. No hay nada que existe y que hace lo que desea. No existe una persona, un ego o un yo. Sólo un proceso de surgir y cesar.

Lo más importante en vipassanà es comprender con claridad. A lo largo de la práctica, por supuesto, experimentará alegría, tranquilidad, luminosidad. Estas cosas no son importantes. Lo importante es comprender la impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad. Estas características se manifiestan con claridad cuando medita continuamente de acuerdo a lo explicado.

FINALMENTE LA PAZ

Usted debe conocer por su propia experiencia y no creer en lo que los demás dicen. Si alguno de ustedes principiantes no ha logrado todavía este conocimiento por esfuerzo propio, sepan que aún no han alcanzado esta etapa. Continúe trabajando. Si los demás pueden, usted también puede. No llevará mucho tiempo. El conocimiento se alcanza cuando medita. Sólo cuando conoce con seguridad que todas las cosas son impermanentes, sufrimiento e impersonales, no se apegará a los objetos de los sentidos como permanentes, como felices, como hermosos, como buenos. Ni se apegará a ellos como persona, como alma, como el yo. Todos los apegos son eliminados. ¿Y luego? Todas las impurezas mentales son pacificadas y el sendero de los Ariyas[39] y el Nibbàna son alcanzados.

Aquél que no tiene apegos no apetece las cosas. Aquél que no apetece las cosas ha sido purificado. (M.ii,318)

Cada vez que medita no hay obsesión con relación al objeto observado, y por lo tanto no surge el apego. No hay apego en lo que se ve, oye, huele, gusta, toca y piensa. Los objetos aparecen como surgiendo y desapareciendo. Se manifiestan como impermanentes. No hay nada a que apegarse. Ellos nos oprimen con su surgir y cesar. Todos son sufrimiento. No hay nada a que apegarse como algo feliz, bueno, bello. El sucederse y el desaparecer es su naturaleza, por lo tanto no hay nada a que apegarse como una persona, como un alma y como yo, que existe y perdura. Todo esto llega a ser muy claro y los apegos son eliminados. Luego uno comprende el Nibbàna por medio del sendero de los Ariyas. Explicaremos esto a la luz de la Doctrina del Origen Condicionado y los agregados.

La cesación de la adherencia proviene de la cesación del deseo; la cesación de las existencia proviene de la cesación de la adherencia; la cesación del nacimiento proviene de la cesación de las existencia; con la cesación del nacimiento llegan a su fin la vejez, la muerte el dolor mental, el sufrimiento, el pesar, la desesperanza y el lamento. Así se llega a la cesación de toda esta totalidad de sufrimiento. (M.i,337;S.ii,1-3.)

Aquél que medita en los objetos mentales y materiales que se presentan a las seis puertas de los sentidos y conoce su naturaleza intrínseca de impermanencia, de sufrimiento y de impersonalidad, no se deleita en ellos. Mientras no se apega a ellos, no se esfuerza en disfrutarlos. Mientras no exista esfuerzo no hay kamma o acciones (la existencia). Y si no hay kamma, no hay un nuevo nacimiento. Cuando no hay un nuevo nacimiento, no hay ocasión para la vejez, la muerte, el pesar, etc. Ésta es la forma como uno comprende momentáneamente el Nibbàna a través del sendero cada vez que medita. Explicaremos después como se alcanza el sendero de los Ariyas.

En la anteriormente citada Sìlavanta Sutta, Venerable Sàriputta explica que si un monje de hábito moral medita en los cinco agregados de la adherencia como impermanentes, como sufrimiento y como impersonales, puede alcanzar el estado de ganador de la corriente. Y si un ganador de la corriente medita (en los cinco agregados de la adherencia), puede alcanzar el estado del que regresa sólo una vez. Y aquél que regresa sólo una vez, puede alcanzar el estado del que no regresa. Y aquél que no regresa, puede alcanzar el estado de Arahant. Aquí alcanzar las cuatro fruiciones de los Ariyas (ganar la corriente, único regreso, sin regreso y Arahant) significa comprender el Nibbàna por medio de los cuatro senderos de los Ariyas.

PROGRESO

Para alcanzar el sendero de los Ariyas comienza con el sendero de vipassanà. Y el sendero de vipassanà empieza con el conocimiento de discernimiento de la mente y la materia. Después arriba al conocimiento del discernimiento de condiciones. Después, continuando la meditación, alcanza el conocimiento de comprensión. En esta etapa disfruta reflexionando e investigando los objetos. Las personas educadas frecuentemente pasan mucho tiempo en este conocimiento. Si no desea reflexionar o investigar, debe continuar meditando. La atención ahora es ligera y rápida. Ve claramente cómo los objetos observados surgen y desaparecen. Ha alcanzado el conocimiento del surgir y el cesar.

En esta etapa por lo general la observación es fácil. Luminosidad, alegría y tranquilidad aparecen. Experiencias anteriormente inimaginadas tienen lugar y uno se colma de alegría y de felicidad. Al comienzo el meditador tuvo que empeñarse para evitar que su mente no vagara de un lugar a otro. Pero la mente se distraía y la mayoría del tiempo no podía meditar. Nada parecía correcto. Algunos realmente tienen que hacer un gran esfuerzo. Pero con confianza inquebrantable en los maestros, con buenas intenciones y determinación, uno supera todas las etapas difíciles. Ahora ha arribado al conocimiento del surgir y el cesar. En esta etapa todo está bien. La observación es fácil y sin esfuerzo. Notar es agradable y aparecen luces brillantes. Experimenta éxtasis y éste produce algo así como la piel de gallina. El cuerpo y la mente, ambos, están tranquilos y se siente cómodo. Los objetos a ser notados parecen presentarse espontáneamente a la mente. La mente, por su parte, parece encontrar el objeto espontáneamente. Todo es observado. Uno nunca deja u olvida observar. En cada observación la atención es muy clara. Si presta atención y reflexiona en un determinado objeto, éste aparece simple y comprensible. Si observa la impermanencia, el sufrimiento y la impersonalidad, que sobre ellos había escuchado antes, éstos aparecen como cosas fácilmente discernibles. Entonces, siente el deseo de predicar, enseñar. Piensa que sería un buen instructor. Pero si no ha tenido educación, usted será un mal instructor. De cualquier manera, siente la necesidad de enseñar y es posible volverse locuaz. Esta experiencia de los meditadores se denomina “el Nibbàna ideal.” No es el real Nibbàna de los Ariyas. Este estado podría ser llamado “imitación Nibbàna.”

Es la inmortalidad de aquellos que conocen.

La práctica de meditación es como escalar una montaña. Usted comienza a escalar desde la base. Pronto se cansa. Usted le pregunta a los que están descendiendo y ellos responden con palabras de aliento como “está más cerca ahora.” Cansado continúa escalando y muy pronto arriba a un lugar de descanso a la sombra de un árbol con una brisa fresca. Luego todo el cansancio desaparece. El paisaje lo fascina. Usted se ha refrescado para continuar escalando. El conocimiento del surgir y el cesar es el lugar de descanso para poder escalar hacia conocimientos de penetración más elevados.

Aquellos meditadores que aún no han alcanzado esta etapa de conocimiento podrían perder la esperanza. Los días pasan y todavía ningún sabor de la penetración se presenta. A menudo se desaniman. Algunos abandonan el centro de meditación pensando que, después de todo, la meditación es inefectiva. Ellos no han descubierto el “Nibbàna del meditador.” Entonces, nosotros, los instructores, tenemos que alentar a los recién llegados al centro de meditación y decirles que ellos alcanzarán al menos este conocimiento. Les pedimos que se esfuercen para alcanzar pronto este conocimiento. Muchos tienen éxito siguiendo nuestro consejo y entonces ya no necesitan más aliento; poseen completa confianza y determinación para trabajar hasta el objetivo final.

El “Nibbàna del meditador” es con frecuencia descrito como amànusì rati, deleite no humano o goce sobrehumano (que transciende a aquel de los seres humanos comunes). Usted obtiene todo tipo de goces de varias fuentes: educación, riqueza, vida familiar. El “Nibbàna del meditador” transciende todos estos goces. Una vez un meditador me contó que se había permitido todo tipo de placeres mundanos. Pero ninguno podía compararse con el placer obtenido de la meditación. Él simplemente no podía expresar toda su satisfacción.

¿Pero esto es todo? No, usted debe continuar trabajando. Continúa notando. Luego, cuando progresa aún, las formas y los aspectos de las cosas dejan de manifestarse y se da cuenta que siempre están desapareciendo. Cualquier cosa que surge, desaparece al momento que la observa. Si nota la conciencia visual, ésta desaparece rápidamente. Si nota la conciencia auditiva, ésta desaparece. Si se dobla o extiende, también desaparece rápidamente. No sólo el objeto que se presenta sino también la conciencia del mismo, ambos desaparecen a la par. Éste es el conocimiento de disolución (bhaæga-ñàäa).

Cada vez que observa, los objetos desaparecen rápidamente. Y habiendo observado esto por mucho tiempo, se siente atemorizado (de la constante desaparición de los objetos). Éste es el conocimiento del temor (bhaya-ñàäa). Posteriormente, usted encontrará defectos en las cosas que continuamente desaparecen. Éste es el conocimiento del peligro (àdìnava-ñàäa). Después, cuando continua meditando, siente hastío. Éste es el conocimiento del disgusto (nibbidà-ñàäa).

Observando todas estas cosas, el discípulo de los Ariyas desecha las formas materiales, desecha las sensaciones. (M.i,137;S.iii,68.)

Hasta ahora su cuerpo ha sido una fuente de deleite. Sentarse, levantarse, yendo, viniendo, doblándose o extendiéndose, todo esto parecía muy agradable. Usted había pensado que su cuerpo era algo confiable y agradable. Ahora, que ha meditado y observado que todo está en proceso de disolución, ya no más considera su cuerpo como algo confiable. Ya no es más algo agradable. Es simplemente algo deslucido y cansador.

Usted ha disfrutado de sensaciones corporales agradables y del placer mental. Había pensado: “Estoy disfrutando,” “estoy feliz.” Ahora estas sensaciones dejan de ser agradables y también desaparecen cuando usted las observa. Se siente hastiado de ellas.

Había pensado bien de su percepción. Pero ahora ésta desaparece cuando usted la observa. También se siente hastiado de la percepción.

Las formaciones mentales son responsables de todo su comportamiento corporal, mental y verbal. Pensar: “Yo me siento, yo me levanto, yo voy, yo actúo,” es apegarse a las formaciones mentales. Usted también ha pensado bien de ellas. Ahora cuando las ve desapareciendo, se siente cansado de ellas.

Ha disfrutado del pensar. Cuando instruimos a los recién llegados al centro de meditación para que no piensen sobre esto o aquello y continuamente observen, ellos no se sienten de ninguna manera contentos. En esta etapa usted ve como los pensamientos, las ideas, surgen y desaparecen, y también se siente hastiado de ellos.

Lo mismo ocurre con los órganos de los sentidos. Cualquier cosa que se presenta a las seis puertas es, ahora, algo que produce hastío, cansancio. Algunos experimentan hastío extremo.

Posteriormente surge el deseo de librarse de todo esto. Una vez que usted siente hastío, sin duda, desea liberarse del mismo. “Los objetos vienen y se van incesantemente. Ellos no son buenos. Sería bueno si todos ellos cesaran.” Éste es el conocimiento del deseo de liberación (muñcitukamyatà-ñàäa). Donde todos ellos desaparecen es el Nibbàna. Desear liberarse de ellos es desear el Nibbàna. ¿Qué es lo que uno debe hacer si desea el Nibbàna? Esforzarse aún más y continuar meditando. Éste es el conocimiento de re-contemplación (paåisaækhà-ñàäa). Con un esfuerzo adicional, las características de impermanencia, sufrimiento e impersonalidad adquieren mayor claridad. Especialmente claro es el sufrimiento.

Después de la re-contemplación uno alcanza el conocimiento de ecuanimidad hacia las formaciones[40] (saækhàr’-upekkhà-ñàäa). En esta etapa el meditador siente tranquilidad. Sin aplicar mucho esfuerzo las observaciones son fluidas y muy buenas. El meditador se sienta y realiza el esfuerzo inicial. Luego, todo sigue su curso como el tictac del reloj al que se le ha dado cuerda. Él medita sin modificar su postura y continúa con su trabajo sin interrupción por aproximadamente una hora.

Hasta alcanzar este conocimiento habían perturbaciones. Si la mente se dirigía hacia un sonido se perturbaba. La mente se distraía con pensamientos y la meditación se perturbaba. Sensaciones desagradables como cansancio, calor, dolor, comezón, carraspeo aparecían y lo perturbaban. Y usted debía empezar desde cero. Pero en esta etapa todo va bien. No hay más perturbaciones. Puede oír sonidos, pero los ignora y continúa notando. Cualquier cosa que surge es observada sin perturbaciones. No hay más distracciones (mente errante). Pueden surgir objetos agradables, pero no hay deleite ni placer. Pueden surgir objetos desagradables, y sin embargo, no siente desplacer o miedo. Las sensaciones desagradables como el cansancio, el calor o el dolor ocurren raramente. Y si ocurren no son intolerables. Observándolas saca lo mejor de ellas. Una vez que ha alcanzado este conocimiento, la comezón, los dolores y el carraspeo desaparecen. Algunas personas incluso se curan de enfermedades graves. Aun cuando las enfermedades no se curan por completo, obtiene un poco de alivio mientras observa con empeño. Entonces, por aproximadamente una hora no habrá interrupción en la observación. Algunos pueden meditar por dos o tres horas sin interrupción. No obstante esto, ellos no sienten cansancio en el cuerpo. El tiempo pasa sin que uno se de cuenta. Usted piensa: “No falta mucho.”

En un día caluroso de verano como hoy sería ideal alcanzar este conocimiento. Mientras otras personas se están quejando del calor intenso, el meditador que trabaja con empeño en este conocimiento no percibirá para nada el calor. El día parece pasar muy de prisa. Este conocimiento es realmente muy bueno; no obstante, pueden haber peligros tales como exceso de preocupación, ambición o apego. Si éstos no son eliminados, no habrá progreso. Una vez eliminados, el conocimiento del sendero de los Ariyas está allí para ser alcanzado. ¿Cómo?

EL NOBLE SENDERO

Cada vez que nota: “ascenso, descenso, sentado, tocando, viendo, oyendo, doblando, extendiendo,” está realizando un esfuerzo. Éste es el Recto Esfuerzo (sammàvàyàma) del Óctuple Noble Sendero. Luego hay atención completa. Ésta es la Recta Atención Completa (sammàsati). Luego hay concentración que penetra el objeto observado y también fija la mente en el mismo. Ésta es Recta Concentración (sammàsamàdhi). Los tres mencionados se denominan los componentes del grupo de concentración del sendero. También hay aplicación inicial que junto con la concentración enfoca la mente en el objeto observado. Es la aplicación de los concomitantes mentales en el objeto. De acuerdo al Comentario su característica es colocar los concomitantes mentales en el objeto (abhiniropana-lakkhaäa). Éste es Recto Pensamiento (sammàsaækappa). Luego existe la comprensión de que el objeto observado es simplemente movimiento, simplemente no conocible; simplemente conciencia visual, simplemente conocible; simplemente surgiendo y desapareciendo, simplemente impermanente, etc. Éste es Recto Entendimiento (sammàdiååhi). El Recto Pensamiento juntamente con el Recto entendimiento forman el grupo de la sabiduría del sendero. Los tres componentes del grupo de moralidad, Recto Lenguaje (sammàvàcà), Recta Acción (sammàkammanto) y Recta Vida (sammà-àjìva), han sido perfeccionados antes de comenzar la meditación, cuando usted ha tomado los preceptos. Además, no puede haber palabras impropias, acciones impropias o vida impropia con relación al objeto observado. Entonces, cada vez que nota, también perfecciona el grupo de moralidad del sendero.

Así los ocho componentes del Noble Sendero están presentes en cada acto de atención completa. Ellos constituyen el sendero de vipassanà que surge una vez que el apego es eliminado. Usted debe preparar este camino gradualmente hasta alcanzar el conocimiento de ecuanimidad hacia las formaciones. Cuando este conocimiento ha madurado y se ha consolidado; usted, a su debido tiempo, alcanza el sendero de los Ariyas. La explicación es la siguiente: Cuando el conocimiento de ecuanimidad hacia las formaciones ha madurado y se ha consolidado, sus observaciones son más precisas y rápidas. Mientras observa y atiende rápidamente, de repente, se encuentra en la paz que es el Nibbàna. Es bastante extraño. Usted no tiene conocimiento previo de que realizará el Nibbàna. Tampoco puede reflexionar cuando realiza el Nibbàna. Solamente después de haber realizado el Nibbàna, puede reflexionar. Reflexiona porque encuentra cosas poco usuales. Éste es el conocimiento de reflexión (paccavekkhaäà-ñàäa). Después, usted sabe lo que ha ocurrido. Ésta es la forma como uno realiza el Nibbàna mediante el sendero de los Ariyas.

Entonces, si desea alcanzar el Nibbàna, lo importante es trabajar para librarse del apego. En la gente común los apegos se presentan por todas partes: al ver, al oír, al tocar y al pensar. Ellos se adhieren a las cosas como permanentes, como felices, como buenas, como alma, como ego, como persona. Debemos trabajar para liberarnos por completo de estos apegos. Trabajar significa meditar en todo lo que se presenta, todo lo que se ve, oye, toca y piensa. Si medita contínuamente de esta manera, los apegos cesarán y surgirá el sendero de los Ariyas que conduce al Nibbàna. Éste es el proceso.

RESUMEN

· ¿Cómo se desarrolla la penetración? La penetración se desarrolla meditando en los cinco agregados de la adherencia.

· ¿Por qué y cuándo meditamos en los agregados? Meditamos en los agregados cada vez que ellos surgen para evitar adherirnos a ellos.

· Si no meditamos en la mente y la materia cuando éstas surgen, surgirá la adherencia.

· Nos adherimos a los agregados como permanentes, como buenos y como ego.

· Si meditamos en la mente y materia cuando se surgen, no surgirán apegos.

· Es evidente que los agregados son todos impermanentes, son todos sufrimiento, son meros procesos.

· Una vez que los apegos cesan, tiene lugar el sendero que conduce al Nibbàna.

Éstos son los fundamentos de la meditación vipassanà.

* * * * * * * *
PALABRAS DE ALIENTO

LA JOVEN TEJEDORA

Cuando Buddha predicaba, sus oyentes meditaban y alcanzaban la iluminación. El número de personas que de esta manera al final de cada discurso alcanzó la iluminación es realmente grande. De acuerdo al Comentario, en ciertas ocasiones, al finalizar el discurso tantos como ochenta y cuatro mil seres alcanzaron la iluminación. Leyendo esto, usted podría decir: “Parece fácil alcanzar la iluminación. Pero aquí nosotros estamos trabajando muy duro y, aún, sin alcanzar nada. ¿Por qué esta diferencia?”

Usted debe tener presente que el Comentario está solamente dando cuenta de la ocasión; y, por lo tanto, no da detalles sobre las capacidades de los oyentes. El predicador era nadie más que el mismo Buddha. Sus oyentes eran gente con perfecciones. Considere la siguiente historia como ejemplo.

Una vez Buddha estaba enseñando en Alavì, actualmente Allahabad (India). El tema de su sermón era la reflexión de la muerte. Él instó a sus oyentes a reflexionar: “Mi vida no es duradera. Mi muerte arribará ciertamente. Mi vida terminará en la muerte. Mi muerte es inevitable. Mi vida es incierta. La muerte es cierta.” Luego Buddha regreso a Sàvatthi.

Entre sus oyentes en Alavì se encontraba una joven de dieciséis años, una tejedora. Ella desarrolló la reflexión de la muerte a partir de la visita de Buddha. Tres años más tarde, Buddha visitó nuevamente Alavì. Mientras estaba sentado, entre sus oyentes Buddha vio a la joven aproximarse. Él preguntó: “¿Joven mujer, de dónde viene?” Ella respondió: “No lo se, mi Señor.” Él continuó: “¿A dónde va? “No lo se, mi Señor” fue la repuesta. “¿No sabe usted?” “Sí, lo se, mi Señor.” “Lo sabe?” “No lo se, mi Señor.”

La gente sintió un gran desprecio hacia la joven. Pensaron que no mostraba el debido respeto a Buddha. Por lo tanto Buddha pidió a la joven explicar sus respuestas. Ella dijo: “Señor, Buddha, usted no participa en conversaciones triviales. Cuando me preguntó de donde venía, yo supe inmediatamente que me estaba preguntando algo importante. Me estaba preguntando de que existencia pasada venía. Esto no lo conozco, por lo tanto contesté de esa manera. Cuando me preguntó a donde iba, esto significaba mi próxima existencia. Nuevamente, esto no lo sé y respondí de esa manera. Luego, me preguntó si no sabía que un día moriría. Yo sé que un día moriré; entonces, respondí positivamente. Después, me preguntó si sé cuando moriré. Esto no lo sé y respondí negativamente. A sus respuestas Buddha dijo: “Muy bien (Sàdhu).”

Entonces, por la tercera pregunta, es seguro que nosotros moriremos. Es incierto el momento en que moriremos. Hagámosnos la segunda pregunta. “¿A dónde vamos?” Es bastante difícil de responder, ¿no es así? Pero hay formas no tan difíciles de responder. Piense en sus acciones corporales, verbales y mentales. ¿Cuáles son mayoría, las buenas acciones o las malas acciones? Si las buenas acciones son mayoría, usted tendrá un buen destino. Si las malas acciones son mayoría, tendrá un mal destino. Entonces, nosotros debemos hacer el esfuerzo para realizar buenas acciones. La mejor forma es practicar vipassanà, de tal manera que evitemos para siempre los malos destinos. Por lo menos debería tratar de alcanzar el estado de ganador de la corriente. ¿Es esto suficiente? Si ustedes pueden alcanzar este estado, yo me sentiré feliz. Pero de acuerdo a Buddha debe trabajar hasta alcanzar el estado de Arahant.

Ahora regresando a la joven tejedora. Ella alcanzó el estado de ganadora de la corriente al final del discurso de Buddha. Es claro que ella consiguió la iluminación como resultado de su preparación por tres años con la reflexión de la muerte. De esta historia podemos inferir que muchas personas eran como ella.

Durante el tiempo que Buddha residió en el Parque de Jeta en Sàvatthi, diariamente había pláticas sobre la doctrina (Dhamma). Los ciudadanos de Sàvatthi venían todas las tardes pulcramente vestidos, trayendo ofrendas florales y de incienso, para escuchar la doctrina. Lo mismo debe haber ocurrido cuando Buddha residió en el Parque de los Bambúes en Ràjagaha. Entonces, luego de escuchar los discursos, ellos deben haber practicado meditación después de haber tomado preceptos. Aún hoy en día la gente escucha al instructor de meditación y comienza a practicar. La diferencia es que en aquel entonces era Buddha quien enseñaba. No podían hacer menos que practicar meditación. Fueron estas personas, que después de escuchar los discursos anteriores, alcanzaban la iluminación al escuchar el nuevo discurso.

Había monjes, monjas, laicos, laicas, toda clase de gente. Estas personas, que tuvieron la oportunidad de escuchar a Buddha deben haber sido hombres y mujeres con grandes perfecciones. Y cuando Buddha predicaba, lo hacía teniendo en consideración las disposiciones de sus oyentes. Esto es importante.

EL MONJECITO TARDO

Había una vez un monjecito llamado Panthaka quien no podía memorizar una estrofa de 44 sílabas en cuatro meses. Su hermano mayor perdió la paciencia y lo echó del monasterio. Buddha se hizo cargo del monjecito, le dio un pedazo de lienzo con instrucciones de observarlo y repetir: “Eliminar las impurezas, eliminar las impurezas.” El monjecito siguiendo las instrucciones comprendió la naturaleza de la mente y la materia y alcanzó el estado de Arahant. Debe haberle llevado dos o tres horas como máximo. Él alcanzó la iluminación fácilmente porque recibió el tipo de meditación adecuado para su temperamento.

UN DISCÍPULO DE SÀRIPUTTA

Un discípulo del venerable Sàriputta meditó sin éxito en las impurezas del cuerpo por cuatro meses. Después de esto el Venerable Sàriputta lo llevó a Buddha quién por medio de sus poderes sobrenaturales produjo un loto dorado y se lo dio al monje. Resultó ser que este monje había sido un orfebre sucesivamente en quinientas existencias pasadas. Él apreciaba las cosas bellas y no tenía interés en cosas impuras. Cuando vio el loto dorado, se sintió fascinado y desarrolló jhàna[41] mientras lo observaba. Cuando Buddha hizo desaparecer el loto, el monje comprendió la naturaleza impermanente, de sufrimiento y de impersonalidad de las cosas. Luego Buddha pronunció un verso. Al escucharlo el monje alcanzó el estado de Arahant.

Los esfuerzos del monje Channa para alcanzar la iluminación eran infructuosos. Entonces recurrió al venerable Ananda para pedir consejo. Ananda le dijo a Channa: “Tú eres una persona capaz de alcanzar la iluminación.” Channa se llenó de alegría y felicidad, siguió los consejos de Ananda y en poco tiempo alcanzó la iluminación.

Algunos instructores de meditación de hoy en día no saben cómo enseñar de acuerdo a las disposiciones de los aspirantes. Ellos usan palabras inadecuadas. El resultado es que los aspirantes regresan desalentados a sus hogares. Sin embargo, algunos instructores sí saben cómo enseñar. Sus discípulos, quienes al principio habían pensando estar unos pocos días en el centro de meditación, alentados, deciden permanecer hasta completar el curso satisfactoriamente. Es muy importante enseñar de acuerdo a la disposición del oyente. No es de extrañarse que miles de personas alcanzaron la iluminación al final de los discursos predicados por Buddha.

Aquí, entre nuestros oyentes probablemente hay una o dos personas que han alcanzado las perfecciones como aquellos durante el tiempo de Buddha. Luego, están aquellos que han madurado después de días o meses de práctica. Unos pocos podrían alcanzar la iluminación mientras escuchan ahora el discurso religioso. Si usted no puede alcanzar la iluminación ahora, pronto la alcanzará mientras medita. Aquellos de ustedes que nunca han meditado antes, han aprendido ahora el método correcto. Y si comienzan a meditar en el momento oportuno, también alcanzarán la iluminación. Ya sea que hayan alcanzado la iluminación o solamente hayan ejecutado acciones meritorias, todos ustedes renacerán, cuando mueran, en los seis mundos de las divinidades. Allí encontrarán aquellas divinidades que alcanzaron el sendero de los Ariyas desde los días de Buddha. Encontrarán a Anàthapiäðika, Visàkhà y otros. Les podrán preguntar que es lo que ellos han aprendido y practicado de Buddha. Debe ser algo muy agradable poder conversar sobre la doctrina con estos notables seres del mundo de las divinidades.

Pero si ustedes no desean renacer en el mundo de las divinidades sino entre los seres humanos; bien, aquí renacerán. Hace 25 o 30 años, un devoto chino invitó a algunos monjes a comer en su casa en Moulmein. Después de la comida, el monje más antiguo pronunció un discurso y comentó que como resultado de la acción meritoria de ofrecer comida a los monjes, el devoto chino renacería en el mundo de las divinidades, donde la vida está llena de deleites con palacios espléndidos y hermosos jardines. A continuación el monje preguntó al devoto chino: “¿Bien, devoto, no desea usted renacer en el mundo de las divinidades? “No,” respondió el devoto chino, “yo no deseo renacer en el mundo de las divinidades.” Sorprendido, el monje preguntó: “¿Por qué?” “No deseo estar en ninguna otra parte. Sólo deseo estar en mi propia casa, en mi propio lugar.” “Bien,” dijo el monje, “entonces, usted renacerá en su propia casa, en su propio lugar.” El monje tenía razón. Sus acciones (kamma) lo conducirían al lugar que él deseaba.

Monjes, la aspiración de una persona virtuosa se concreta gracias a la pureza. (A.iii,71.)

Ustedes mis oyentes tienen una moral pura. Cuando en este momento la mayoría de la gente en Rangoon[42] está divertiéndose en las fiestas de año nuevo, ustedes están aquí realizado acciones meritorias, lejos de la diversión, algunos en hábitos y practicando meditación, algunos observando ocho preceptos y practicando meditación. Por lo tanto, su hábitos morales son puros. Si desean renacer en el mundo de las divinidades, allí renacerán. Si desean renacer entre los humanos, eso ocurrirá.

A este respecto hay algo que es motivo de interés para nosotros. Hoy en día los países de Europa y Estados Unidos de América están prosperando. Nos preocupa que aquellos birmanos que realizan acciones meritorias se inclinen hacia esos países y allí renazcan. Pienso que está ya ocurriendo. Algunos preguntan: “¿Si bien los budistas realizan acciones meritorias, por qué los países budistas no progresan? Ellos aparentemente piensan: “Cuando un budista muere, él renace solamente en Birmania? Esto no es correcto. Una persona virtuosa puede renacer en cualquier lugar. Un birmano, si así lo desea, puede renacer en cualquier lugar.

Los ricos de otros países podrían haber sido los buenos budistas de Birmania. Aquí hay tantas personas que realizan acciones meritorias. Pero no hay suficientes padres ricos para recibirlos aquí en su próxima existencia. Entonces ellos tendrán que renacer en otro lugar. Si usted renace allí y es simplemente una persona mundana, tendrá que adoptar la religión de sus padres. Esto es muy importante.

Entonces, para ser inamovible en sus convicciones religiosas, debe trabajar ahora mismo. Debe tratar de alcanzar el estado en donde la fe en Buddha, en la Doctrina y en la Orden nunca vacilará. Éste es el estado del ganador de la corriente. Una vez alcanzado este estado, la fe en las Tres Joyas nunca vacilará; no importa el país donde usted renazca.

Ésta no es una era propicia para renacer entre los seres humanos. La vida es corta, las enfermedades son muchas, las ideologías causan confusión y los peligros abundan. Entonces, si no desea renacer entre los seres humanos, renacerá en el mundo de las divinidades. Aun cuando no ha alcanzado el sendero y la fruición, acciones meritorias como la generosidad y observar preceptos lo conducirán al lugar en donde usted desea estar. Si ha alcanzado el sendero y la fruición, mucho mejor.

Y no es difícil renacer en el mundo de la divinidades. Un tal Indaka de Ràjagaha donó una cucharada de arroz (a los monjes) y renació en Tàvatiçsa[43]. Nuestros devotos aquí en Birmania han hecho donaciones mayores que una cucharada de arroz. Con respecto a los preceptos, la observancia temporaria de los mismos ha enviado gente al mundo de las divinidades. Algunos observan ocho preceptos por medio día y luego renacen en el mundo de las divinidades. Ahora ustedes han observado adecuadamente ocho preceptos y practicado correctamente meditación. Si así lo desean, renacerán fácilmente en el mundo de las divinidades. ¿Por qué no? Y una vez allí, le puede preguntar a las divinidades que han alcanzado el sendero de los Ariyas acerca de las enseñanzas de Buddha y puede conversar con ellos sobre la Doctrina. Por favor sigan mi consejo.

LA DIOSA UPOSATHÀ

Durante el tiempo de Buddha en Sàketa, en la región de Kosala en India central, había una niña llamada Uposathà. Ella siguió las enseñanzas de Buddha y alcanzó el estado de ganadora de la corriente. Cuando murió, renació en Tàvatiçsa y allí vivió en un espléndido palacio. Un día, el venerable Moggallàna[44], mientras visitaba ese lugar, tuvo la oportunidad de encontrarla. Los monjes de aquel entonces eran perfectos en el alto conocimiento y habían adquirido poderes sobrenaturales. Poseían la habilidad de viajar al mundo de las divinidades o ver con sus ojos celestiales o escuchar con sus oídos celestiales. Pero hoy en día no hay monjes que posean estos poderes. Nosotros no podemos ir al mundo de las divinidades. Aun, si de alguna manera pudieramos ir allí, no estaríamos en condiciones de ver a estos seres. Si no podemos ver las divinidades entre los seres humanos tales como los guardianes de árboles y tesoros, menos podemos ver las divinidades de los niveles más altos.

Bien, el venerable Moggallàna visitaba con frecuencia el mundo de las divinidades por medio de sus poderes sobrenaturales. Su intención era obtener información de primera mano de las divinidades entrevistadas acerca de cómo habían alcanzado ese estado, qué tipo de acciones meritorias habían realizado para merecer esa buena vida. Por supuesto, él podía aprender sus historias sin necesidad de ir allí. Pero él deseaba escuchar personalmente las historias contadas por ellos. Cuando Moggallàna visitó el mundo de las divinidades, se acerco al palacio de la diosa Uposathà; ella lo saludó desde su palacio. Moggallàna le dijo: “Joven diosa, tu esplendor es como el brillo del planeta Venus. ¿Qué acciones meritorias has realizado para merecer este esplendor y esta buena vida?” La diosa respondió:

Yo era una mujer de Sàketha llamada Uposathà. Seguí las enseñanzas de Buddha, tuve fe plena en sus enseñanzas; y, como discípula laica, me refugié en las Tres Joyas.

Tener fe en las Tres Joyas (Buddha, la Doctrina y la Orden) significa ir en busca de refugio. Esto se logra repitiendo la fórmula: “Voy a Buddha por refugio, voy a la Doctrina por refugio, voy a la Orden por refugio.”[45]

Buddha conoce toda la Doctrina. Habiendo alcanzado el Nibbàna, la cesación de todos los sufrimientos como la vejez, la enfermedad y la muerte, enseñó la Doctrina para que otros seres, a igual que él, pudieran disfrutar la bendición que es el Nibbàna. Si uno sigue las enseñanzas de Buddha, puede evitar renacer en los cuatro estados inferiores y puede liberarse de todo el sufrimiento. Creyendo en esto, usted puede ir a Buddha en busca de refugio. Cuando usted está enfermo, debe tener fe en el médico. Debe confiar en él. “Este doctor es un experto. Él puede curar mi enfermedad.” De la misma manera, usted pone su confianza en Buddha sabiendo que si sigue sus enseñanzas será salvado de todo sufrimiento. Pero hoy en día algunos parecen no conocer el significado de esta fórmula. Repiten esta fórmula porque sus padres o maestros así se los indicaron. Ésta no es la actitud correcta. Uno debe conocer el sentido, reflexionar sobre el mismo, y repetir la fórmula lentamente. Si no puede hacerlo a menudo, al menos trate de vez en cuando.

Cuando repite: “Voy a la Doctrina por refugio,” coloca su fe en las enseñanzas de Buddha (el sendero, la fruición y el Nibbàna). Con ello reconoce que la práctica de estas enseñanzas lo salvará de los cuatro estados inferiores y de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos.

Cuando repite: “Voy a la Orden por refugio,” coloca su fe en la hermandad de aquellos que por medio de la Doctrina enseñada por Buddha han alcanzado o están por alcanzar los senderos y las fruiciones. Reconoce la creencia de que, con la ayuda de la Orden se liberará de los cuatro estados inferiores y del ciclo de renacimientos.

La persona que va en busca de refugio se llama en Pàli upàsaka (hombre) y upàsikà (mujer). Ser un upàsaka o una upàsikà equivale a realizar una acción meritoria que lo enviará al mundo de las divinidades.

Aquellos que se refugian en Buddha no irán a los cuatro estados inferiores. Luego de abandonar el cuerpo humano, ellos ocuparán cuerpos divinos. (D.ii,204; S.i,25.)

La diosa Uposathà también había realizado otras acciones meritorias. Ella continuó: “Fui virtuosa. Di limosna. Observé los ocho preceptos.”

Aquellos que no conocen sobre el budismo se burlan de que los budistas observan ocho preceptos y frecuentemente dicen: “Ustedes ayunan[46] y pasan hambre. Eso es todo.” No saben nada acerca de las acciones meritorias y las acciones demeritorias. Ellos no saben que superando el deseo de comer, que es avidez, se desarrollan buenos estados de conciencia. Sin embargo reconocen que ayunar puede ser bueno para los enfermos. En este caso el ayuno es motivo de elogios. Ellos comprenden sólo el bienestar material actual. Ignoran por completo la mente y la vida después de la muerte. Observar los ocho preceptos es para prevenir la ocurrencia de cosas malas y desarrollar cosas buenas como la moderación. “Los santos, los Arahants, viven absteniéndose definitivamente de cosas malas como matar, robar, sexualidad, mentir, alcohol (drogas), comer a horas inapropiadas. Por lo tanto, seguiré su ejemplo por un día y los honraré con mis acciones.” Los Ariyas piensan de esta manera cuando observan los ocho preceptos. Cuando usted tiene hambre, se controla y trata de liberarse de la contaminación que es el hambre. Ésta es una noble acción. Cuando acciones nobles ocurren en la mente, ésta es pura. Es como ayunar y limpiar los intestinos cuando uno está enfermo. Puesto que la mente es pura, cuando uno muere, ocurre una continuidad pura de conciencia. Esto es lo que nosotros denominamos: “nacer como humano o divinidad.”

LAS VERDADES

La diosa Uposathà continuó: “He venido a residir en este palacio como resultado de la moderación y de la generosidad.” Aquí “la moderación” es muy importante. Aun en este mundo, si no se es moderado en lo que gasta, se empobrece. Si no tiene moderación en las acciones, contraerá enfermedades o se verá implicado en crímenes. Y con respecto a la próxima existencia, la moderación es importante porque puede servir para purificar la mente. Y el hecho de que la generosidad puede conducirnos al mundo de las divinidades es un conocimiento general entre los budistas.

Ella dijo: “Yo comprendí las Noble Verdades.” Las Nobles Verdades son comprendidas y reveladas por los Ariyas o las Nobles Personas. Una vez que usted comprende experimentalmente estas verdades, se convierte en un Ariya. Las Nobles Verdades son: la Verdad del Sufrimiento, la Verdad del origen del Sufrimiento, la Verdad de la Cesación del Sufrimiento, la Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Ésta es la parte más importante.

“Comprender las Nobles Verdades” no significa aprenderlas de oídas. Significa comprenderlas por uno mismo. Debería comprenderlas correctamente, abandonar aquello a ser abandonado, realizar (el objetivo) y hacer que la conciencia del sendero ocurra en uno mismo. Esto es lo que dice el Comentario.

Los cinco agregados de la adherencia ya mencionados constituyen la Verdad del Sufrimiento. Entonces, observar y comprender los agregados es comprender la Verdad del Sufrimiento. Cuando observa, comprende cómo ellos surgen y desaparecen, como ellos constituyen el sufrimiento. Usted comprende de esta manera mientras medita. Cuando alcanza el sendero de los Ariyas, realiza el Nibbàna, la cesación del sufrimiento. Y, reflexionando, comprende que cualquier cosa que surge y desaparece y no ha cesado, es sufrimiento. Así usted comprende en el momento de ocurrencia del sendero. Comprende por medio de la función y no por medio de la atención en el objeto.

Mientras usted medita no puede haber apego en el objeto de meditación. Esto se denomina comprensión por abandono. Y al reflexionar, comprende que el apego no ocurrirá hacia aquellos objetos que son observados como impermanentes, como sufrimiento y como impersonales. El apego se extingue. Usted comprende de esta manera mientras medita. Cuando usted alcanza el sendero de los Ariyas y el Nibbàna, el apego nunca ocurrirá con relación al sendero. Cuando alcanza el estado de ganador de la corriente, erradica los apegos que conducen a los estados inferiores. Cuando alcanza el estado de no regreso, todos los apegos sensuales son erradicados. Y en el estado de Arahant, todos los restantes apegos son erradicados. Cada vez que nota, no hay impurezas mentales, no hay kamma (negativo), y por lo tanto no hay sufrimientos con relación al objeto observado. Todos los sufrimientos son extinguidos. Este tipo de cesación del sufrimiento se experimenta en cada acto de observación. Ésta es la forma en que usted comprende la Verdad de la Cesación. En el momento del sendero de los Ariyas usted realiza el Nibbàna. Esto ahora es obvio.

Cada vez que medita, existe Recto Entendimiento con respecto a la naturaleza real de la mente y la materia. Y cuando hay Recto Entendimiento, también están presentes concomitantes mentales tales como Recto Pensamiento. Nosotros nos hemos referido anteriormente a ellos. Desarrollar el sendero significa hacer ocurrir los ocho componentes del mismo. Ésta es la forma en que usted comprende cuando medita. En el momento del sendero de los Ariyas, ocurren los ocho componentes y se realiza el Nibbàna. La persona que ha alcanzado el sendero y la fruición comprende mediante la reflexión cómo ha ocurrido el sendero de los Ariyas. Él comprende. Esto, también, es entendimiento.

Entonces, si usted comprende que la mente y la materia son sufrimiento, si ha abandonado el apego que es el origen del sufrimiento, si ha realizado la cesación del sufrimiento y si ha hecho surgir los ocho componentes del sendero, podemos decir que conoce las cuatro verdades. Entonces, cuando la diosa Uposathà dijo que ella había comprendido las cuatro verdades, ella quiso decir que había alcanzado el sendero de los Ariyas por su propia experiencia. En otras palabras, había alcanzado el estado de ganadora de la corriente.

Una vez que comprende las cuatro verdades, conoce también las realidades de los Ariyas. Veamos un extracto de las Suttas.

...el discípulo bien instruido de los Ariyas, que frecuenta los Ariyas, experimentado en las realidades de los Ariyas.

Si usted no es un Ariya, no conocerá correctamente qué clase de persona es el Ariya. Aquellos que nunca han sido iniciados en la Orden no conocen por su propia experiencia cómo un monje vive y se comporta. Aquellos que nunca han practicado meditación no conocen cómo vive y se comporta una persona que medita. Sólo cuando usted sea un Ariya, comprenderá lo que es ser un Ariya.

Según el Comentario, las realidades de los Ariyas consisten de los cuatro fundamentos de la atención completa, los cuatro esfuerzos supremos, los cuatro medios de realización, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y los ocho componentes del sendero; siete categorías en total. Si conoce una de estas siete categorías, conoce las otras seis. Entonces, nosotros hemos dicho que si conoce las cuatro verdades, conoce las realidades de los Ariyas, porque el Óctuple Sendero, uno de los componentes de las realidades de los Ariyas, está incluido en las cuatro verdades.

Cuando intenta hacer surgir alguna de estas siete categorías, como el establecimiento de la atención completa, comprende la misma por su propia experiencia. Éste es real entendimiento. Aprender de oídas no es suficiente.

Un monje, cuando camina, es consciente: “Yo estoy caminando.” De la misma manera, el meditador que será un Ariya, cuando camina, observa: “Caminando, caminando,” o “levantando, moviendo, colocando.” Mientras camina, cada vez que nota, hay atención completa y existe también el entendimiento que conoce el objeto observado. Sabe que la intención de caminar, la materialidad del caminar y la conciencia surgen y desaparecen. La atención completa y el entendimiento que ocurren cada vez que observa (la acción de caminar) representan el fundamento de la atención completa en la contemplación del cuerpo.

El monje cuando siente dolor es consciente: “Tengo una sensación de dolor.” El meditador observa “calor, calor” o “dolor, dolor” cada vez que ocurren sensaciones de calor o de dolor. De esta manera, es consciente y conoce cómo las sensaciones surgen y luego desaparecen. Esto se denomina el fundamento de la atención completa en la contemplación de las sensaciones.

Él es consciente de la mente apasionada. Cada vez que un pensamiento o idea ocurre, el meditador nota: “apego, deleite.” Él es consciente de esta manera y comprende cómo estos objetos surgen y desaparecen. Esto se denomina el fundamento de la atención completa en la contemplación de la mente.

Aquél que experimenta deseo por los objetos de los sentidos es consciente: “Hay deseo por los objetos de los sentidos.” El meditador observa: “Deseo, placer,” etc., y es consciente y comprende cómo el deseo surge y desaparece. Esto se denomina el fundamento de la atención completa en la contemplación de los objetos mentales (Dhammas).

Aquellos de ustedes que han estado aquí practicando, han meditado y comprendido por propia experiencia. Uno gana experiencia en las realidades de los Ariyas, los cuatro fundamentos de la atención completa. Y al mismo tiempo está también realizando los cuatro esfuerzos supremos. Mientras observa, está realizando el esfuerzo para descartar estados mentales negativos ya surgidos o para prevenir el surgimiento de estados mentales negativos aún no surgido o para desarrollar acciones meritorias como vipassanà y el sendero que aún no han surgido o para incrementar el conocimiento de penetración ya surgido. Los cuatro medios de realización están también incluidos. Cuando medita, debe depender de la conación (deseo de hacer) o del esfuerzo o de la mente o del intelecto. Las cinco facultades, fe, esfuerzo, atención completa, concentración y sabiduría, están también presentes. Los cinco poderes son los mismos que las cinco facultades. Los siete factores de la iluminación también están presentes. Cuando observa, posee atención completa, investigación (del fenómeno), esfuerzo, interés placentero, tranquilidad, concentración y ecuanimidad. Y no necesitamos repetir que el Óctuple Sendero está aquí también incluido.

Regresando a la historia de la diosa Uposathà. Ella dijo: “Yo observé los cinco preceptos. Fui una discípula laica de Gotama Buddha. Frecuentemente escuché de Nandana y quise estar aquí; y, como consecuencia, renací en Nandana.”

Nandana es el nombre de un jardín en el mundo de las divinidades. En aquel entonces la gente hablaba tanto de Nandana como la gente habla hoy en día de los Estados Unidos o Europa. Uposathà escuchó a la gente hablar del jardín de las divinidades y aspiró a renacer allí; y allí renació. Pero ahora no era feliz. Estaba descontenta con su destino. Ella refirió a Moggallàna: “No he seguido la palabra de Buddha. Habiendo inclinado mi mente hacia este plano inferior, ahora estoy llena de arrepentimiento.”

Buddha enseñó que la existencia, en cualquiera de sus formas, no es buena. La existencia es mero sufrimiento. Él nos exhortó a trabajar para poner fin al sufrimiento. Pero Uposathà hizo caso omiso de las enseñanzas de Buddha y aspiró a vivir en el mundo de las divinidades. Ahora ella comprendió que había cometido un error.

Ustedes podrían preguntar: “¿Bien, por qué no trabajar para poner fin al sufrimiento en el mundo de las divinidades? Allí no es fácil meditar. Las divinidades están siempre cantando, bailando y divertiéndose. No hay allí un sólo lugar tranquilo como en el mundo de los humanos. Aun en este mundo humano, cuando regresan a sus hogares, ¿pueden ustedes meditar? Entonces, trabajen duro ahora (aquí en el centro de meditación).

El venerable Moggallàna la alentó con las siguientes palabras: “No se preocupe, Uposathà. Buddha ha declarado que usted es una ganadora de la corriente con especiales logros. Usted está libre de los malos destinos.”

La joven diosa aún está en Tàvatiçsa. Ella no ha vivido allí mucho en base al cálculo del tiempo en el mundo de las divinidades. Un siglo aquí equivale a un día allí. Desde el tiempo de Buddha hasta ahora han pasado 2500 años, solamente 25 días de acuerdo al calendario de Tàvatiçsa. Ella todavía no tiene un mes. Si ustedes alcanzan la iluminación ahora, dentro de cuarenta, cincuenta o sesenta años renacerán en el mundo de las divinidades, encontrarán a esta diosa, y platicarán con ella sobre la doctrina al mismo nivel. Si no han alcanzado ninguno de los estados de iluminación, no se sientan desalentados. Por lo menos, renacerán en el mundo de las divinidades. Luego, le preguntarán a las divinidades Ariyas, escucharán sus enseñanzas, y prestarán atención a lo que enseñan. Después alcanzarán el sendero y la fruición. El cuerpo de las divinidades es muy puro. La conciencia, que ocurre en dependencia de esa materia pura, es penetrante y rápida. Entonces, si recuerdan en lo que han meditado en su existencia humana, entenderán rápidamente el surgir y el cesar de la mente y la materia y alcanzarán el sendero de los Ariyas y la fruición.

Los momentos del Dhamma que él ha experimentado en el pasado fluyen en su mente en el estado de felicidad allí. Monjes, la ocurrencia del recuerdo es lento. Pero luego rápidamente este ser alcanza el sendero, la fruición y el Nibbàna. (A. i, 505)

Una mujer sakya[47], de nombre Gopikà, una ganadora de la corriente, murió y renació en Tàvatiçsa como hijo de Sakka, el rey de las divinidades. Allí, él vio tres gandhabba[48] que habían venido a danzar al palacio de su padre. Reflexionando, Gopaka (su nuevo nombre), vio que las tres divinidades habían sido monjes que él había reverenciado en su existencia pasada. Él informó a ellos sobre esto. Dos de las divinidades recordaron el Dhamma (meditación) que habían practicado, meditaron, desarrollaron jhàna, alcanzaron el estado de no regreso y renacieron (espontáneamente), en el mundo de Brahmapurohita.

Hay muchos dioses y diosas como Uposathà viviendo ahora en el mundo de las divinidades y que practicaron la doctrina durante el tiempo de Buddha. Hay divinidades como Gopaka que han renacido como tales habiendo sido previamente mujeres. Todos ellos practicaron la doctrina de la misma forma que ustedes. Esto es muy reconfortante. Éste es el antiguo sendero. Es el sendero seguido por los Ariyas. Usted debe saber que nosotros estamos siguiendo este sendero. Cada vez que medita, está caminando este sendero. De la misma forma que un caminante se acerca paso a paso a su destino, ustedes se acercan al Nibbàna con cada acto de observación.

Si el sendero y la fruición fueran a ser alcanzados después de diez mil observaciones, y ahora han hecho mil observaciones; necesitan nueve mil observaciones más para alcanzar el Nibbàna. Si ya han hecho nueve mil observaciones; necesitan solamente mil observaciones más. Y si ya han hecho 9999; precisamente la próxima observación podría ser el momento del sendero. Mientras más observa, más se aproxima al sendero.

¡Qué puedan observar

los cinco agregados de la adherencia

cada vez que ellos ocurran en las seis puertas!

¡Qué comprendan la impermanencia,

el sufrimiento y la impersonalidad!

¡Qué tengan un rápido progreso en la práctica y

alcancen el Nibbàna, la cesación de todo sufrimiento!

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NOTAS

FUNDAMENTOS DE LA MEDITACIÓN VIPASSANA*

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