Venerable U Silananda
Traducción Española por Ronald Martínez Lahoz
Sólo quedan dos
oraciones más en esta sección. Una es: “Aplica la claridad de entendimiento
cuando atiende los llamados de la naturaleza.” La otra es: “Aplica la claridad
de entendimiento al caminar, pararse, sentarse, dormirse, despertarse, hablar y
mantenerse en silencio.”
Vipassana trata con hechos. Un hecho
puede ser sublime o puede ser bajo, una acción baja. No importa lo que sea, en vipassana
no se pueden ignorar estas actividades porque sencillamente no sea correcto
mencionarlas en una audiencia o en un grupo. El Buddha no usó la frase
“obedecer los llamados de la naturaleza.” No usó eufemismos. Dijo: “Aplica la
claridad de entendimiento al evacuar y orinar.”
Aquí también debemos
comprender la claridad de entendimiento de propósito, de lo conveniente y las
otras dos claridades de entendimientos. La primera es la claridad de
entendimiento de propósito. “Cuando ha llegado el tiempo, cuando el tiempo es
el apropiado, si uno no realiza estas acciones, entonces el cuerpo suda, los
ojos giran, la mente se dispersa y surgen enfermedades en forma de dolores
agudos, úlceras, etc.” Si la persona no realiza estas actividades cuando llega
el momento apropiado entonces el cuerpo puede sudar, los ojos girar y no podrá
concentrarse. Puede hasta enfermarse con dolores agudos, etc. “Pero para aquél
que hace esta acción en el momento apropiado no surgirán ninguno de estos
malestares, desventajas, problemas y enfermedades.” Esto es claridad de
entendimiento de propósito. Sin propósito no deberíamos hacer estas cosas.
También está la
claridad de entendimiento de lo conveniente. “Se incurre en ofensas
disciplinarias cuando se hacen estas acciones en lugares incorrectos.” “Se
adquiere mala reputación y se pone en peligro la vida.” Existen reglas para los
monjes y monjas con respecto a hacer estas actividades en un lugar que no es el
apropiado. Deberán hacer estas actividades solamente en el retrete. Pueden
haber letrinas o lo que sea pero deben hacerlo en retretes. Si un monje o monja
lo hace fuera de este lugar en los predios del monasterio, bajo un árbol, etc.,
entonces incurre en una ofensa. Ésta no es una ofensa grave. Se le conoce como
una ofensa de acción incorrecta menor. No es conveniente hacer estas
actividades en lugares incorrectos debido a que si la persona es monje o monja,
incurrirá en una ofensa, obtendrá un mal nombre y hasta pondrá en peligro su
vida.
En nuestros países
existe la creencia que hay entidades en los árboles, divinidades guardianes en
los árboles y en ciertos lugares. Si un hombre o una mujer, o un monje o una
monja realiza estas actividades bajo los árboles, entonces las entidades no lo
querrán y hasta podrían hacerle daños o matarlo. También hombres coléricos,
seres humanos, podrían causarle molestias o hasta matarlo. La vida se puede
poner en peligro cuando estas actividades se hacen en los lugares incorrectos. Debemos
saber qué lugares son convenientes y cuáles no. Esto es claridad de
entendimiento de lo conveniente.
Está la claridad de
entendimiento de dominio. Esto es practicar la atención cuando se hacen estas
actividades. Ésta es la razón porque hasta en el retrete se debe mantener la
atención. Se debe estar consciente de las actividades que allí se hacen. La
meditación vipassana no se detiene en la puerta del retrete. Hay que
llevarla al retrete y practicarla allí también. Si no se practica la atención
en el momento de hacer estas actividades, puede surgir la noción de un “yo” o
de un alma. Hay que practicar la atención hasta cuando se hacen estas dos
acciones. Es claridad de entendimiento de dominio aplicar la atención en estas
actividades.
Luego está la claridad
de entendimiento de lo no ilusorio. “No hay adentro un actor de estas
actividades.” “Éstas ocurren únicamente mediante la difusión del elemento aire
que se origina de la actividad mental.” “Como un tumorcillo cuando madura y explota
sale pus y sangre sin nadie desearlo.” Nadie desea que salgan pero salen. “Como
en una jarra sobrecargada sale el agua sin ningún deseo de salir, de la misma
manera los excrementos y el orín que se acumulan en el abdomen y la vejiga son
presionados a salir por las fuerzas oscilantes.” Es decir, por el elemento
aire. “Esta salida repentina no es del monje o de otro.” “Son sólo secreciones
corpóreas ya sean de una vasija de agua o de una totuma.” “Una persona lanza
agua usada.” “Esta agua tirada no es de ella o de otra persona.” “Sencillamente
es parte del proceso de limpieza.” Es claridad de entendimiento de lo no
ilusorio comprenderlo de esta manera.
Cuando ha madurado la
claridad de entendimiento de dominio o la práctica de la completa atención sobre
estas conductas el meditador verá que no hay un actor en estas acciones. Solamente
existe el proceso del elemento aire que causa que se lancen estas cosas fuera
del cuerpo. Cuando ocurren estas conductas o cuando estas cosas son lanzadas
fuera del cuerpo, no son propiedad de nadie, sólo excreciones corpóreas. Una
persona puede comprenderlo de esta manera mediante la aplicación de la atención
sobre estas actividades. Tal persona podrá alcanzar claridad de entendimiento
de lo no ilusorio.
La claridad de entendimiento
de dominio debe aplicarse a cualquier actividad no importa lo baja que sea. En vipassana
no podemos ignorar sencillamente porque sea algo bajo sobre lo que no se puede
hablar. Las personas que practican vipassana deben evitar a toda costa
adquirir la noción de “yo.” Esto es claridad de entendimiento de las conductas
mediante las cuales se contestan los llamados de la naturaleza.
La próxima oración
dice: “Aplica la claridad de entendimiento al ir, caminar, pararse, sentarse,
dormirse, despertarse, hablar y mantenerse en silencio.” Esta oración se
explica de dos maneras diferentes en dos Comentarios. Esta oración aparece en
el Abhidhamma1
y en los Suttas, en especial el que trata sobre los Cuatro Fundamentos de la
Atención.2
También aparece en otros suttas. El Comentario del Abhidhamma la explica de una
manera y el Comentario del Sutta la explica de otra. Sin embargo, no hay
conflicto entre estas explicaciones.
El Comentario del
Abhidhamma explica que yendo, caminando, al pararse, al sentarse, al dormirse:
“Un monje camina yendo y viniendo en un sendero escogido por él mismo.” “Al
detenerse comprende o contempla de la siguiente manera: ‘La mente y el cuerpo
que surgen al final del recorrido no existen en el otro extremo del recorrido.’
‘Han desaparecido antes de llegar al otro extremo del recorrido.’ ‘Aquellos al
otro extremo del recorrido no alcanzan llegar a este extremo.’ Simplemente
surgen y cesan al principio del recorrido.” “ La mente y el cuerpo que surgen
en el medio no alcanzan ni un extremo ni el otro del recorrido.” “Ellos también
surgen y cesan en su momento.”
Y añade: “También la
mente y la materia que surge mientras se está parado no existe mientras se está
sentado.” “La mente y la materia que surge mientras se está sentado no existe
cuando se está acostado.” “El meditador deja que su mente entre en estado de
continuidad vital (bhavanga3) ” Esto significa que permite la llegada del
sueño mientras contempla de esta manera. Por eso es que siempre les digo que no
se vayan a dormir sino que más bien dejen que el sueño venga a ustedes. No se
abandona la atención para irse a dormir. Se deja que el sueño venga mientras se
está en atención de algo. Aquí se está en atención del surgir y cesar de mente
(nama) y materia (rupa). Ésta es la manera en que la persona que
medita deja que su mente entre en estado de continuidad vital (bhavanga).
El Comentario añade:
“Cuando el meditador se despierta toma nuevamente su meditación.” Esto
significa que debe tratar de estar en atención desde el primer momento que está
despierto. Tan pronto se despierta debe tratar de ponerse en atención en ese
momento haciendo la anotación ‘despertando,’ ‘despertando,’ o algo parecido. Al
principio de la práctica es muy difícil agarrar el primer momento de estar
despierto. Pero según la práctica se va fortaleciendo y se fortifica la
concentración, entonces podrá tomarse ese primer momento del despertar. Si se
puede agarrar ese primer momento, entonces comienza la meditación en el momento
de despertar. Si no puede tomarla en ese momento, pero adquiere conciencia
después de algunas actividades, entonces, a partir del momento en que recuerde
estar en atención, comienza la práctica de la meditación para ese día.
Debe aplicarse, por lo
tanto, la completa atención al ir, pararse, sentarse acostarse, hasta dormirse.
No se puede practicar meditación mientras se está durmiendo. La palabra pali es
‘sutte’ que significa dormir. Existe otra palabra pali para despertar que es
‘jagarite.’ Como estas palabras se colocan una junto a la otra, la palabra
‘sutte’ significa el verdadero irse a dormir, no sólo acostarse. Pero no se
puede practicar meditación cuando se está dormido. Se practica antes y después
de irse a dormir. De hecho, se practica antes de irse a dormir y después de
despertarse, pero a esto se le llama la práctica de mediación ‘durante el
sueño.’
En el Comentario se
explica que se debe mantener muy clara la atención o la meditación. Se dice:
“Un monje debe caminar yendo y viniendo, al pararse, al sentarse y, finalmente,
al acostarse y practicar meditación, tanto como pueda, en esa postura.” “Entonces
debe contemplar: ‘Este cuerpo no conoce.’ ‘La cama no conoce.’ El cuerpo no
sabe que está acostado en la cama y la cama no sabe que un cuerpo yace sobre
ella.” “El cuerpo que no conoce yace sobre una cama que no conoce.” Contemplando
de esta manera el meditador debe dejar que su mente descienda en la conciencia
de continuidad vital (bhavanga). Cuando el meditador se despierta toma
de nuevo su meditación. Esto se conoce como la aplicación de la claridad de
entendimiento mientras se está dormido o mientras se está durmiendo. Esto
también quiere decir aplicar la claridad de entendimiento inmediatamente que la
persona se despierta, y el irse a dormir en atención. Se debe tratar de estar
en atención desde el primer momento en que se despierta o tomar la meditación
según se va despertando. Esto se conoce como claridad de entendimiento del
sueño o del irse a dormir.
Después está la
meditación cuando uno se despierta. Dice el Comentario: “Dormir es la no
ocurrencia de la conciencia causante de la acción.” “Estar despierto es la
ocurrencia de la conciencia que causa la acción.” “Sabiendo esto, estar
despierto se conoce como la ocurrencia de la conciencia que causa las acciones
(esto se refiere a las acciones de ver, escuchar, hacer cosas, etc.).” “Se
conoce como dormir la no ocurrencia de tales acciones.” “Se conoce al monje (bhikkhu)
que contempla y comprende de esta manera como aquél que aplica la claridad de
entendimiento al estar despierto.”
“Cuando está la no
ocurrencia de la mente causante de las acciones, entonces no se está
despierto.” “Se está despierto cuando ocurre la mente causante de las
acciones.” “Esta es la manera en que contempla.” “Se dice que está aplicando la
claridad de entendimiento de estar despierto cuando contempla de esta manera.
En el Comentario se
explica de otra manera el aplicar la claridad de entendimiento de estar
despierto. Se divide el día en seis partes - tres en el día y tres en la noche.
Se practica durante cinco partes y sólo se descansa en una. A esto se le llama
claridad de entendimiento de estar despierto. Significa el mantenerse despierto
casi todo el tiempo, sólo durmiendo un sexta parte del día y la noche.
Está también el hablar.
El sonido que surge después que no hay sonido se conoce como “materia
dependiente.” Las propiedades materiales se dividen en dos grandes categorías. Se
conocen como materia primaria a los cuatro elementos acerca de los cuales ya
hemos hablado. Los otros como la visión, sonido, olor, etc., también se conocen
como materia dependiente. ¿Qué es hablar? Dice el Comentario: “No existe el
hablar cuando no ha surgido la materia dependiente del sonido.” “Existe el
hablar cuando surge la materia dependiente.” Se dice que el monje aplica la
claridad de entendimiento en el hablar cuando lo comprende o contempla de esta
manera. Debemos comprender que no existe el hablar si no hay sonido o voz. Existe
el hablar cuando hay voz.
Se dice que la persona
que habla está aplicando la claridad de entendimiento al hablar cuando evita el
habla improductiva como conversar sobre reyes, ladrones, etc. o cuando se habla
acerca de cosas conducentes a desear pocas cosas. Un monje debe estar atento de
su habla cuando está hablando. No debe hablar acerca de cosas improductivas. Sólo
debe hablar de cosas que conducen a desear pocas cosas, etc. Se dice que está
aplicando la claridad de entendimiento en el habla cuando está haciendo esto.
Existe el estar en
silencio. Dice el Comentario: “No existe el silencio cuando ocurre la voz.” “Cuando
no ocurre la propiedad del material dependiente de la voz, entonces hay
silencio. Se dice que el monje está aplicando la claridad de entendimiento del
silencio cuando comprende o contempla de esta manera .” Se añade en el
Comentario: “Se dice que se está aplicando la claridad de entendimiento de
estar en silencio cuando toma cualquiera de los temas de meditación y se sienta
a meditar, o entra en la segunda absorción (jhana4).” La segunda absorción es
considerada como el verdadero noble silencio. Cuando la persona alcanza la
segunda absorción no hay aplicación inicial o sostenida, no vitakka y vicara.
Vitakka y vicara se conocen como vacisankhara. Esto
significa causante del habla. Cuando una persona entra en la segunda absorción
no hay en su mente ni vitakka ni vicara5. Nunca hablará. Se dice que
está en noble silencio. Hablando estrictamente, el noble silencio significa
entrar en la segunda absorción. Pero se explica en los Comentarios que también
se está en noble silencio con sólo practicar la meditación común.
En una ocasión el
Buddha dijo lo siguiente a la asamblea de monjes: “Monjes, cuando estén
reunidos en asamblea pueden hacer una de dos cosas - hablar del dhamma o
mantener el noble silencio. “Sí se debe hablar debe ser acerca del Dhamma. Si
no se puede hablar del Dhamma, entonces se debe mantener el silencio. Mantener
el silencio o entrar en el segundo estado de absorción también se conoce como
la claridad de entendimiento de estar en silencio.
Ésta es la explicación
que se ofrece en el Comentario del Abhidhamma. En los Comentarios a los suttas
se ofrecen explicaciones de otra manera. En éste se cita un reconocido monje de
la época. Se llamaba Tipitaka-Mahasiva-Thera. Tal parece que estaba muy
familiarizado con todo el Tipitaka.6 Ésta es la razón de su nombre. Él
dijo: “Una persona, luego de caminar yendo y viniendo por un largo tiempo, se
detiene y contempla de esta manera: ‘La mente y la materia que surgió en el
momento de ir y venir cesó en ese momento.’ ‘No existe en otras actividades.’ Esto
se conoce como claridad de entendimiento en el ir.” La contemplación es que la
mente y la materia que surge mientras se camina yendo y viniendo se desvanece
en ese momento y no en otro momento. Una persona puede estar recitando o
contestando una pregunta o sólo reflexionando sobre su meditación. Puede haber
estado parada por largo tiempo, así que se sienta. Luego de sentarse contempla:
‘La mente y la materia que surgió en el momento de pararme desapareció ahí, en
ese momento.’ Esto es claridad de entendimiento en estar parado.
Está la claridad de
entendimiento en el estar sentado. Puede estar sentado por un largo tiempo
recitando, ofreciendo una charla o algo por el estilo. Luego de esto se levanta
y contempla de esta manera: “La mente y la materia que surge mientras estuve
sentado, desapareció ahí, en ese momento.” Esto es claridad de entendimiento de
estar sentado. Un monje que está acostado se duerme recitando, reflexionando
sobre la meditación o practicando meditación. Un tiempo después se levanta y
contempla: “La mente y la materia que surgió en el momento de dormir
desapareció en ese momento.” Esto se conoce como la claridad de entendimiento
en el despertar. Primero se fue a dormir y luego se despertó y meditó. Esto es
claridad de entendimiento en el dormir y despertar. Dos cosas: primero se sentó
y luego recitó algo y practicó meditación. Luego se fue a dormir. Luego se
levantó y contempló de la siguiente manera: “La mente y la materia que surgió
en el momento de dormir desapareció en ese mismo momento.” Esto es claridad de
entendimiento en el dormir y el despertar.
Está la claridad de
entendimiento cuando se habla. Se dice en el Comentario que: “La voz depende de
los labios, dientes, lengua, paladar y mente. La voz o el sonido surge
dependiendo de éstos. Cuando contempla de esta manera al hablar se dice que
está aplicando la claridad de entendimiento mientras habla.” Puede estar
recitando por largo tiempo, ofreciendo una charla sobre el Dhamma, enseñando
meditación o contestando preguntas. Más tarde se pone en silencio para luego
contemplar de la siguiente manera: “La mente y la materia que surgió en el
momento de hablar desapareció en ese mismo momento. No continuó durante el
silencio.” Ésta es la aplicación de la claridad de entendimiento en el hablar.
Está la claridad de
entendimiento en mantenerse en silencio. Una persona en silencio, contemplando
el Dhamma o practicando meditación más tarde contemplará de la siguiente
manera: “La mente y la materia que surgió durante el tiempo del silencio
desapareció en el mismo momento.” ‘Hablar’ significa el surgimiento de la
materia dependiente y el silencio significa el no surgimiento de esa materia
dependiente. La mente y la materia que surgió en el momento de estar en
silencio desapareció en ese mismo momento. No existió en otros momentos. Esto
fue lo que enseñó el monje Mahasiva.
En esta explicación no
se mencionan la claridad de entendimiento de propósito, de lo conveniente y de
dominio. Sólo se menciona la claridad de entendimiento de lo no ilusorio. Hemos
llegado al final del párrafo pero no de la sección pues aún queda otro párrafo.
El Comentario dice que por claridad de entendimiento se debe comprender también
la atención porque ésta va junta con la claridad de entendimiento. Sin atención
no puede haber claridad de entendimiento. Al principio de la práctica puede que
no exista aún la claridad de entendimiento. El meditador tiene que hacer
esfuerzo para estar en atención del objeto. Puede que no vea aún que sólo está
ocurriendo mente y materia en el momento y no hay una entidad (atta),
etc. Pero con el desarrollo de la atención podrá ver que sólo hay dos cosas
ocurriendo en un momento específico, y que no hay un individuo o persona, etc. Así
que la claridad de entendimiento siempre está acompañada por la atención. Pero
a veces hay atención sin claridad de entendimiento. Cuando el autor dice que
hay claridad de entendimiento debemos también comprender que hay atención.
Cuando se mencionan la
atención y la claridad de entendimiento, debemos comprender que hay
concentración entre estas dos. Sin concentración no puede surgir la claridad de
entendimiento. Cuando hay atención ésta ayuda a la concentración. Cuando hay
concentración esta ayuda a la claridad de entendimiento que es conocimiento o
sabiduría. Esta sección no es, de hecho, muy fácil. Si se está familiarizado
con el discurso de los Cuatro Fundamentos de la Atención, se observará que
yendo y otras acciones se mencionan más de una vez. En la sección sobre los
movimientos del cuerpo se mencionan yendo, pararse, sentarse y acostarse. En
esta sección primero está el ir hacia adelante y hacia atrás. Luego está el
yendo, pararse, sentarse y durmiendo. Se mencionan en tres ocasiones. El
Comentario explica que la primera referencia se refiere a las actividades de
larga duración. La segunda, al principio de esta sección, se refiere a las
actividades de duración media. La última debe entenderse en relación a las
actividades de corta duración. Así que existen tres clases de conductas
corpóreas o actividades: las de larga, mediana y corta duración. Debemos estar
atentos a ellas no importa cual sea su duración. Estamos practicando ya sea de
acuerdo con esta sección o con la sección sobre las conductas del cuerpo. Debemos
practicar la atención de manera que podamos ver claramente que sólo ocurren dos
cosas a la misma vez, y que por encima de ellas no hay una entidad (atta),
persona, individuo o ‘yo.’
Continúa el discurso
con lo siguiente: “Así yace practicando la contemplación del cuerpo
internamente en el cuerpo; así yace practicando la contemplación del cuerpo
externamente en el cuerpo; así yace practicando la contemplación del cuerpo en
el cuerpo en ambas, interna y externamente.” “Yace contemplando en el cuerpo
los factores que originan el cuerpo.” “Yace contemplando en el cuerpo los
factores que disuelven el cuerpo.” “La conciencia de que ‘sólo existe este
cuerpo’ se establece al punto necesario para conocimiento y atención.” “Yace
independiente, apegado a nada del mundo.” Así que yace practicando la
contemplación del cuerpo en el cuerpo internamente, externamente, e interna y
externamente. Esto significa que se está practicando la contemplación del
cuerpo internamente cuando se está en atención de las actividades que están
ocurriendo en el cuerpo de la propia persona. Pero, en ocasiones, al ver las
actividades claramente en la propia persona y comprender que sólo son
elementos, y que no hay una persona, etc., se puede pensar sobre las
actividades de otras personas e inferir que, justamente, como en la propia
persona, las actividades en las otras personas son puros fenómenos en continuo
movimiento, y que tampoco en ellas hay una persona, etc. Ésta es la manera en
que, partiendo de las propias actividades, se pueden inferir las actividades de
las otras personas. Esto es practicar la contemplación en el cuerpo
externamente.
A veces se hacen ambas
cosas: interna y externamente. Primero la persona está consciente de sus
actividades. Entonces infiere las actividades de las otras personas. Luego
regresa a las propias actividades para luego volver a las actividades de las
otras personas, etc. Cuando se practica de esta manera, yendo y viniendo, se
dice que se está practicando en ambas formas: interna y externamente. Cuando el
meditador practica de esta manera y alcanza el estado de claridad de
entendimiento de lo no ilusorio entonces “yace contemplando en el cuerpo los
factores que originan el cuerpo; yace contemplando en el cuerpo los factores
que disuelven el cuerpo; yace contemplando ambos factores, los que se originan
y disuelven en el cuerpo.” Esto significa que mientras se esté en atención de
las actividades también se podrán ver las causas de éstas, las causa de las
distintas conductas del cuerpo. Como existe la mente existe la actividad.
Si se tiene
conocimiento de otras enseñanzas éste podría ser aplicado. Existe el cuerpo
porque hay ignorancia (avijja). Existe el cuerpo porque hay deseo. Existe
el cuerpo porque hay kamma. El cuerpo existe porque hay la comida que comemos. De
esta manera se puede practicar meditación sobre las causas del surgimiento del
cuerpo. No existirá un cuerpo cuando no hayan tales causas. Mediante la
cesación de las causas se puede contemplar la cesación del cuerpo. En ocasiones
se puede estar consciente de ambas, las causas del surgimiento y las causas de
la cesación. Al respecto Mahasi Sayadaw explica que se puede ver el surgir, la
cesación o el surgir y cesar del cuerpo. A esto también se refiere la
contemplación del origen, disolución, y origen y disolución del cuerpo. Creo
que es más apropiado en la práctica. Es más difícil ver las causas mientras se
está concentrado en las actividades del cuerpo, que ver sólo su surgir y cesar.
No se fallará en ver el surgir y cesar cuando se aplica, verdaderamente, la
atención a las actividades que se están haciendo. Cuando se ve el surgir se le
llama “yacer en el cuerpo con la contemplación del origen.” Cuando se ve la
cesación, entonces se dice que se “yace en el cuerpo con la contemplación de la
cesación.” Cuando se ven ambas surgiendo y cesando, se dice que se “yace en el
cuerpo con la contemplación del origen y cesación.”
Esto demuestra que esta
práctica no es meditación de tranquilidad (samatha) sino vipassana.
Sólo en vipassana es que se ve el surgir y cesar de las cosas. La
meditación de tranquilidad no alienta ver el surgir y cesar. De hecho, en la
meditación de tranquilidad se alienta la noción de permanencia. Se añade en el
Comentario: “Se establece en la conciencia de la persona, hasta el conocimiento
y la conciencia necesaria, de que sólo ‘existe el cuerpo.’” Cuando la persona
ve solamente el cuerpo, sin ver a través o sobre el mismo, entonces viene a
ella la conciencia o el conocimiento de que sólo existe el cuerpo. No hay
persona. No hay hombre. No hay mujer. No hay ‘yo.’ No hay una entidad
permanente, etc. Surge en la persona este entendimiento acompañado por la
conciencia. Esta comprensión fortalece los momentos sucesivos de conciencia y
entendimiento.
Continúa el Comentario
con lo siguiente: “Yace independiente cuando lo comprende de esta manera.” Es
decir, no se apega a nada y no es dependiente de la codicia, el apego o la
concepción errónea. Así que: “Yace de manera independiente, sin estar apegado a
nada en el mundo.” Cuando una persona practica meditando en atención al objeto
que sea, primeramente, verá con claridad las actividades del cuerpo. Luego verá
cómo surgen y desaparecen estas actividades. Cuando ve el surgir y cesar de
estas acciones verá su impermanecia. Cuando ve esto, no habrá manera de que se
apegue a ellas o que las entienda como permanentes, etc. La práctica de la
atención conduce al desapego, al no apegarse a nada en el mundo. Ésta es la
razón por la cual debemos practicar vipassana de manera que no nos
apeguemos a los objetos que se nos presentan a través de las seis puertas de
los sentidos.
Cuando hay apego existe
la acción que depende del apego. Cuando existe acción en la forma de kamma sano
o kamma insano, seguramente, habrán los resultados en la forma de renacimiento.
Cuando ocurre el renacimiento ocurren sus consecuencias, el envejecimiento, la
enfermedad y la muerte. Así es que, al existir el apego, continúa el ciclo de
sufrimiento una y otra vez. Tratamos de aplicar la atención con el fin de poder
evitar el apego a las cosas. Podremos soltar las cosas con la atención y, más
tarde, con la claridad de entendimiento. Podremos no apegarnos o agarrarnos a
ellas. Esto surgirá según meditamos.
Ésta es la razón por la
cual debemos comprender, correctamente, los pasajes de este Sutta (discurso). Se
expresa al principio del discurso: “Un monje yace ardientemente comprendiendo
con claridad y en atención, venciendo la codicia y la pena en el mundo,
practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, la contemplación de las
sensaciones en las sensaciones, la contemplación de la mente en la mente, la
contemplación de los objetos del dhamma en los objetos del dhamma.7”
Muchos autores traducen
este pasaje diciendo ‘habiendo vencido.’ Pero no es ‘habiendo vencido.’ Si
hubiese vencido la codicia y la pena, no tendría que practicar meditación. Habría
logrado su propósito. La palabra pali puede significar ‘habiendo vencido’ o
sólo ‘venciendo.’ Ésta es una construcción en pali que se conoce como absoluta
porque puede indicar la acción que ocurre simultáneamente con la acción
indicada por el verbo principal. Debemos tomarlo en este sentido y no indicar
la acción tomada antes de la acción indicada por el verbo principal. Así que es
no ‘habiendo vencido’ o ‘ después de haber vencido la codicia y la pena en el
mundo,’ pero es ‘venciendo la codicia y la pena en el mundo.’ Significa a la
misma vez, venciendo.
Cuando nos ocupamos de
estar en atención o estamos en atención de la respiración o del objeto que sea,
estamos venciendo o evitando el apego o la malevolencia (aversión) con respecto
al objeto. Aquí pena significa malevolencia (aversión). Así que el vencer la
codicia y la pena surgen simultáneamente con la práctica de la meditación. Esto
es así si nuestra meditación y atención es buena. Podemos tener pensamientos de
apego o enojo porque, en ocasiones, perdemos la atención. Pero estas impurezas
mentales no surgirán en nuestra mente si tenemos una verdadera atención.
Cuando practicamos
meditación de atención estamos en un sentido venciendo estas impurezas
mentales. Pero no las hemos vencido en su totalidad o para siempre. Sólo cuando
aplicamos la atención es que las hemos vencido. Pero cuando perdemos la
atención podrán regresar a nuestra mente. Así que vencer aquí no quiere decir
vencerlas absolutamente o en su totalidad, sino vencerlas temporalmente o
momentáneamente.
Ésta es la sección
sobre claridad de entendimiento. Ésta debe aplicarse a todas las actividades
que van desde el despertar por la mañana hasta el momento de irse a dormir por
la noche. No debe excluirse cuando la persona se está bañando, ni cuando está
sentada en el inodoro o está comiendo o caminando. En cualquier actividad que
se haga, se debe estar completamente atento a la misma. Se debe aplicar la
atención de manera que podamos ver la realidad en estas actividades. Cuando
esto se logra se dice que se ha alcanzado, en estas actividades, el estado de
claridad de entendimiento de lo no ilusorio. Esta claridad de entendimiento de
lo no ilusorio conducirá a la persona, paso a paso, hasta alcanzar el estado de
iluminación.
* * * * * *
1 La
tercera canasta de las enseñanzas de Buddha. Es la filosofía y psicología del
budismo.
2 Digha Nikaya ii 230; Majjhima Nikaya i 70.
Referencia a la edición del Sexto Concilio Budista (1954-56).
3 Bhavanga es la conciencia de
continuidad. Es una de las catorce funciones de la conciencia. Es un tipo de
conciencia pasiva que se experimenta cuando no hay procesos cognitivos de las
puertas de los sentidos.
4 Jhana literalmente significa contemplar
intensamente el objeto de meditación. Son conciencias sublimes que trascienden
las conciencias del plano de los sentidos.
5 Vitakka y vicara, aplicación inicial y
aplicación sostenida, respectivamente, son dos factores mentales importantes
para alcanzar los estados de absorción. La aplicación inicial consiste en
aplicar o montar la mente en el objeto de meditación mientras que la aplicación
sostenida mantiene la mente fija en ese objeto.
6 El Tipitaka son la tres canastas: 1) Canasta
de la Disciplina (Vinaya Pitaka), 2) Canasta de los Discursos (Sutta
o Suttanta Pitaka) y 3) Canasta del Abhidhamma (Abhidhamma Pitaka).
7 Los objetos dhamma son tanto mentales como
materiales. Ésta es una categoría muy amplia que incluye las cuatro nobles
verdades, los cinco impedimentos, los siete factores de iluminación, etc.
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Código:
FDD 031
Título: Claridad de Entendimiento V
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: No publicado
Editor: Sarah Marks transcibió los cassettes
Dirección del Editor: ---
Original: On Clear Comprehension
Traductor: Ronald Martínez Lahoz
Fecha: 5 de septiembre de 1991
Fuentes: Times New Roman
Páginas: 9
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* Venerable U Silananda. Traducción al español
por Ronald Martínez-Lahoz. Reproducción de la traducción española con permiso
del Venerable U Silananda (1999).Este material puede ser reproducido
para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999.
Última revisión lunes,
13 de marzo de 2000. Fondo
Dhamma Dana.