CLARIDAD DE ENTENDIMIENTO I*
VENERABLE U SILANANDA
Traducción Española por Ronald Martínez Lahoz
La claridad de
entendimiento ocupa una pequeña sección del discurso conocido como Los
Cuatro Fundamentos de la Atención.1 Éste es el único discurso
en que la meditación Satipatthana2 se describe a completamente. Aquí
Buddha describió los cuatro fundamentos de la atención - contemplación del
cuerpo, sensaciones, conciencia y objetos mentales (dhamma).3 En catorce secciones
explicó el primer fundamento de la atención: la contemplación del cuerpo. La
claridad de entendimiento es la tercera de las catorce secciones.
La sección acerca
de la claridad de entendimiento es muy importante para las personas que, hoy
día, practican la meditación vipassana.4 El Buddha comenzó con la
atención en la respiración. Entonces, prosiguió con la atención en las posturas
del cuerpo. Luego, en la tercera sección, atiende lo que se conoce como la
claridad de entendimiento.
Él dijo lo siguiente
cuando describió al monje practicante de la meditación: "ardiente,
comprendiendo con claridad y en atención." La secuencia en la práctica es
primero la atención, y luego la claridad de entendimiento. En pali5 se utiliza la palabra ‘sampajañña’
la cual puede traducirse correctamente como claridad de entendimiento.
Muchas veces la palabra
‘sampajañña’ se utiliza unida a la palabra ‘sati,’ que se refiere
a la atención. Pero entre la atención y la claridad de entendimiento debe haber
concentración, pues sin ésta no puede existir la claridad de entendimiento. Así
que la claridad de entendimiento está en un nivel superior a la atención, es
decir, la atención conduce a la concentración, y la concentración conduce a la
claridad de entendimiento.
Es importante
comprender el significado de ‘sampajañña’ según se explica en los
Comentarios. En los Comentarios ‘sampajañña’ significa el entendimiento
que es correcto, completo y balanceado. ‘Correcto’ significa preciso. Cuando se
observa un objeto o se trata de definir, sólo se ve ese objeto, sin confundirlo
con otros objetos. Esto significa precisión. Se le llama claridad de
entendimiento ver o comprender con precisión. Esta comprensión precisa debe ser
completa, debe comprender el objeto en todos sus aspectos. Así que la completa
comprensión es un aspecto de la claridad de entendimiento.
Otro aspecto es el entendimiento balanceado. Significa que no debemos permitir
que surja apego o aversión con respecto a un objeto. Cada vez que vemos un
objeto, si no recurrimos a la atención, surgirá deseo (lobha) o apego, o
enojo (dosa) o ira. Se le llama entender o ver el objeto en forma
balanceada cuando no permitimos que, con respecto a un objeto, surjan
deseo/apego (lobha) o enojo (dosa).
Así que, cuando decimos
que tenemos claro entendimiento de un objeto significa que lo vemos con
precisión, en todos sus aspectos y sin deseo o aversión en nuestras mentes -
con buenos factores mentales. Esto es lo que quiere decir claridad de
entendimiento. En breve, la claridad de entendimiento es ver la verdadera
naturaleza de las cosas.
La sección acerca de la
claridad de entendimiento consiste de sólo unos pocos renglones, quizá un
tercio de página. Sin embargo, el Comentario acerca de ella ocupa alrededor de
veinte páginas. En éstas se ofrecen aclaraciones detalladas por lo que
seguiremos la explicación ofrecida en el Comentario.
En el discurso Los
Cuatro Fundamentos de la Atención se describe la claridad de entendimiento
de la siguiente manera: "Y nuevamente monjes; un monje emplea claridad de
entendimiento al ir y al venir." Esto significa que el monje practica la
claridad de entendimiento. "Emplea claridad de entendimiento al mirar
directamente hacia el frente y al mirar hacia otras partes. Emplea claridad de
entendimiento al doblarse y al estirar sus extremidades. Emplea claridad de
entendimiento al usar el hábito y al cargar la vasija. Emplea claridad de
entendimiento cuando responde al llamado de la naturaleza. Emplea claridad de
entendimiento al caminar, pararse, sentarse, dormirse, despertarse, hablar y
mantenerse en silencio."
De hecho, el monje
emplea claridad de entendimiento en todas sus actividades. Comprende con
claridad cualquier acción que haga. La ve con precisión y en todos sus
aspectos. Observa que no surja deseo y aversión con respecto al objeto.
Hay cuatro tipos de claridad de entendimiento que se mencionan en el
Comentario. Deberíamos entender estos cuatro tipos. Y siguiendo el Comentario
deberíamos aplicar estos cuatro tipos a las actividades indicadas en esta
sección del discurso.
El primero de los cuatro tipos es la claridad de entendimiento en el propósito.
El segundo es la claridad de entendimiento de lo conveniente. El tercero es la
claridad de entendimiento en el dominio. El cuarto es la claridad de
entendimiento de no ilusión. Veamos, primeramente, estos cuatro tipos.
El primero es la
claridad de entendimiento en el propósito. No debemos hacer lo que queremos
basándonos, únicamente, en el impulso que proviene del pensamiento. Es decir,
no debemos actuar abruptamente. Debemos, primeramente, tratar de determinar si
tal acción tiene o no tiene un propósito. Si es beneficiosa o no. Entonces, una
vez que hallamos comprendido que la acción es beneficiosa, podremos llevarla a
cabo.
Así que claridad de
entendimiento en el propósito consiste en, primeramente, determinar si una
acción es o no beneficiosa, y si lo es, llevarla a cabo. Esto significa
comprender lo que es beneficioso. Sólo cuando cierta acción es beneficiosa es
que debemos realizarla. No debemos hacerla si no es beneficiosa, si no tiene
propósito o si es de ninguna utilidad.
Debemos comprender cuál es el propósito beneficioso de una acción con respecto
al Dhamma.6
La claridad de entendimiento es explicada con referencia al monje que practica
la meditación Satipatthana.7 Así que el propósito o beneficio es de
naturaleza espiritual. El propósito es crecer de acuerdo al Dhamma.
Es beneficioso visitar
un lugar venerado, ir con reverencia a un lugar en donde haya sembrado un árbol
Bodhi,8
visitar la orden de monjes o a los venerables ancianos, ir al lugar en donde
echan a los muertos9 o a un cementerio para ver la fealdad de un
cadáver, de un esqueleto o cosas semejantes.
También es una acción
beneficiosa ir a un lugar sagrado en el cual se conserva una reliquia de Buddha
o ir a una pagoda. Por ejemplo, se puede obtener gozo venerando una estatua de
Buddha o contemplando sus virtudes. Después, se puede practicar la meditación vipassana
tomando como objeto este estado de gozo viéndolo como impermanente,
insatisfactorio e insustancial. La práctica de vipassana en ese estado
puede conducir al estado de Arahant.10
En los países budistas
los árboles Bodhi son considerados de forma semejante a las pagodas. Son
objetos de veneración. Se tratan de la misma manera que a Buddha porque fue
algo utilizado por Él. Así que es objeto de gozo ir a un árbol Bodhi y
pensar cómo Buddha alcanzó la iluminación bajo dicho árbol. Podemos contemplar
ese gozo y practicar vipassana en dicho estado hasta alcanzar la
iluminación. Así que ir a un árbol Bodhi es también una acción
beneficiosa.
Visitar la comunidad de
monjes es otra acción beneficiosa. Cuando vamos a una gran comunidad de monjes
experimentamos devoción o gozo. Ese gozo puede ser objeto de la meditación vipassana,
por lo que también es beneficioso ir a visitar a la comunidad de monjes. También
es una acción beneficiosa visitar a los venerables ancianos. Cuando vamos a
verlos, ellos pueden hablarnos y darnos instrucciones. Si seguimos sus
instrucciones podremos crecer o alcanzar logros espirituales, por lo que
también es una acción beneficiosa visitar a los venerables ancianos.
Podemos alcanzar
estados de absorción (jhana)11 visitando un lugar en donde
tienen a los muertos, o cuando vemos un cadáver y desarrollamos un sentido de
repulsión. Se puede alcanzar la iluminación si practicamos vipassana en
este estado de absorción (jhana) producto de la observación de un
cadáver. Así que es también una acción beneficiosa ir a un lugar en donde están
los muertos.
Antes de llevar a cabo
cualquiera de estas acciones debemos, primeramente, determinar si es o no
beneficioso. ¿Actuamos cuando determinamos que es beneficioso? Aún no. Antes de
actuar debemos recurrir a la claridad de entendimiento de lo conveniente, el
próximo estado de la claridad de entendimiento.
No debemos llevar a
cabo una acción, aunque ésta tenga un propósito beneficioso, si la ocasión o el
lugar no es conveniente. Debemos determinar si es conveniente llevar a cabo una
acción una vez que hallamos comprendido que dicha acción es beneficiosa. La
ocasión y el lugar pueden, algunas veces, no ser convenientes.
El Comentario dice que
visitar un lugar de veneración puede ser muy beneficioso. Pero, cuando muchas
personas vienen desde diez y veinte millas a la redonda, y se reúnen para hacer
grandes ofrecimientos, muchas vienen en ropas muy finas y muy bien arregladas,
lo que puede ocasionar que un monje, en práctica meditativa, abandone su vida
monástica al ver personas u objetos atractivos. Al menos podría perder
completamente su concentración. ¡Hay tantas personas y objetos atractivos! O
podría ver objetos desagradables, entonces, tener enojo o malevolencia en su
mente. No es conveniente ir en tal ocasión a un lugar de veneración. Lo mismo
ocurre cuando visitamos un árbol Bodhi. Si hay muchas personas en una
celebración y muchos objetos atractivos o desagradables, deseo y aversión
podrían surgir en la mente del monje o del meditador o la meditadora. Esto
podría costarle su condición de monje o hasta su vida física y espiritual. Por
lo que no sería un buen momento, ni un momento conveniente, visitar un árbol Bodhi.
Lo mismo es cierto
cuando se visita a la comunidad de monjes. A la comunidad acuden muchas
personas desde poblados y ciudades. Pueden surgir muchas distracciones cuando
acuden tantas personas. Así también ocurre cuando visitamos a un maestro, o a
los venerables ancianos. Algunos son muy famosos, populares, y tienen muchas
personas que los siguen. Así que muchas personas acuden a ellos para
escucharlos y hacerles preguntas. No es el mejor momento para que un monje, en
práctica meditativa, vaya a ver a un maestro o venerable anciano si éste está
rodeado de tanta gente.
Así que, aunque la
acción en sí misma sea beneficiosa, puede no ser conveniente hacerla en ciertos
momentos o lugares. Si no es conveniente, la acción no debe hacerse. Una
persona debe recurrir a estas dos formas de claridad de entendimiento -
claridad de entendimiento del propósito y claridad de entendimiento de lo
conveniente. Sólo cuando es beneficioso y conveniente, una persona debería
realizar una acción.
¿Qué de ir a un
cementerio? Hoy día es muy difícil ver cadáveres, hasta en los mismos países
buddhistas. Pero en los tiempos de Buddha muchos cadáveres eran dejados en los
cementerios para que las personas pudiesen verlos y contemplar la naturaleza
repulsiva del cuerpo. Así que es bueno visitar un lugar para contemplar un
cadáver.
Hay una historia acerca
de los beneficios que se pueden obtener al ir a un lugar en el cual se
encuentran los muertos. Se dice que en una ocasión un joven monje fue con un
novicio a recoger madera para palillos para limpiarse los dientes. El novicio
caminó al frente del monje y abandonó la carretera, entrando en el bosque. Allí
vio un cadáver. Al verlo, se sentó a meditar y a contemplar el cadáver. Era un
novicio de unos diez o quince años, pero meditó contemplando lo repulsivo del
cuerpo. Se dice que alcanzó el primer estado de absorción (jhana). Después
practicó vipassana en la primera jhana hasta que alcanzó los tres
estados de fruición de santidad. Logró el primero, segundo y tercer estado de
iluminación.12
Luego de alcanzar el
tercer estado continuó practicando meditación vipassana con el fin de
lograr el cuarto estado de iluminación. Entonces, en ese momento, el monje, no
viéndolo, lo llamó. El novicio escuchó cuando el monje dijo "ven." En
ese momento se dijo a sí mismo: "Desde el día en que decidí entrar en la
vida sin hogar, me he esforzado en no permitir que un monje (bhikkhu)
tuviese que llamarme dos veces. Realizaré la distinción otro día, y le
contestaré al monje (bhikkhu) con las siguientes palabras: ¿Qué ocurre
reverendo señor?" El significado de estas palabras es que desde que se
convirtió en novicio nunca un monje le había tenido que llamar dos veces.
"Realizaré la
distinción otro día" significa que tratará de practicar meditación otro
día para alcanzar el estado de Arahant. Como el monje lo está llamando
deberá ir y mañana u otro día tratará de alcanzar el estado de Arahant. Así que
el novicio regresó y le dijo al monje: "Bhante,13 vaya, primeramente, en esa
dirección y párese de cara al este, en el lugar en que estuve parado por un
tiempo." El novicio quería que el monje también viera el cadáver. El monje
siguió las instrucciones del novicio. Se paró en el lugar, vio el cadáver y
practicó meditación sobre el mismo. También alcanzó los tres estados de
iluminación. Se dice que el mismo cadáver fue de beneficio para ambas personas.
Así que ir a un lugar
en el cual están los cadáveres para practicar meditación es una acción
beneficiosa. Pero para un hombre el cuerpo de una mujer no es beneficioso, y
viceversa. Si el cadáver es del sexo opuesto no debería contemplarse. Un
cadáver del sexo masculino no es conveniente para una mujer ni un cadáver del
sexo femenino es conveniente para un hombre. Hay que determinar primero si es
un objeto conveniente o no. Sólo cuando es conveniente es que debemos proceder.
Sólo el cadáver del propio sexo es conveniente.14
Entender lo conveniente
de esta manera se conoce como claridad de entendimiento de lo conveniente. En
cualquier acción que queramos hacer, ya sea meditación o los asuntos
cotidianos, debemos utilizar, para nuestro provecho, estas dos formas de
claridad de entendimiento. También en la vida mundana estas formas pueden
usarse provechosamente. Si uno quiere iniciar un negocio, uno debería
determinar si será, verdaderamente, de provecho. Hay que decidir en dónde
establecerlo, cuándo comenzar, con quien iniciar la operación, etc. Si
consideramos estas dos formas de claridad de entendimiento, entonces, el
negocio será próspero. De lo contrario, quién sabe.
hComo hemos visto,
estas dos primeras formas - claridad de entendimiento de lo beneficioso y de lo
conveniente - pueden aplicarse tanto a los asuntos mundanos como a la práctica
meditativa. Pero en el Comentario las explicaciones se hacen con referencia a
los monjes que meditan. Así que se aplican a la meditación. Sin embargo, estas
dos formas aún no son meditación. Son sólo la base para la meditación. Ahora
veremos la tercera. ¿Cuál es? Es la claridad de entendimiento de dominio. "Tiene
claridad de entendimiento de dominio aquél que teniendo claridad de lo
beneficioso y de lo conveniente, una vez que ha ido en busca de alimentos y
después de haber salido y tomado ese objeto, justamente, el objeto de dominio -
habiéndolo tomado entre los treinta y ocho objetos de meditación - lo lleva
como objeto de meditación en su corazón." Ésta no es una cita fácil de
comprender porque el autor de los Comentarios quiso ser literal.
Antes de intentar
comprender esta traducción, veamos el significado de la palabra pali gocara.
Sampajañña es claridad de entendimiento, pero aquí tenemos gocara
sampajañña. En sus orígenes la palabra gocara se refería al lugar en
donde pastaba el ganado. Es decir, se conocía como gocara a la tierra en
donde rumiaba el ganado. Más tarde significó cualquier territorio o dominio. Así
que se llama gocara el lugar al cual acude un monje para obtener su
alimentos, su lugar para ‘pastar’, un poblado. Pero también se le llama gocara
al objeto que un monje constantemente contempla en su práctica meditativa. Tenemos
pues un juego de palabras. Gocara puede significar tanto la meditación
del monje como el poblado al cual acude en busca de alimentos.
En el Comentario se
combinan ambos significados. La explicación que se da en el Comentario es:
"Gocara sampajañña es tomar gocara cuando va a gocara."
Esto significa que claridad de entendimiento de dominio es llevar consigo la
meditación cuando va al poblado en busca de alimentos. Con sólo leer esta
explicación en el Comentario podríamos tomarla para decir que, únicamente, nos
referimos a claridad de entendimiento de dominio cuando un monje va en busca de
alimentos a un poblado llevando consigo su meditación. Pero el Comentario dice
repetidamente: "es claridad de entendimiento de dominio el no abandonar la
meditación." Ya sea que el monje practique meditación cuando va al poblado
o cuando está en el monasterio, si practica meditación, está aplicando la
claridad de entendimiento de dominio. Esta afirmación demuestra que la práctica
de meditación es, de hecho, claridad de entendimiento de dominio.
¿Por qué el Comentario
la explicaría mediante un monje yendo al poblado llevando consigo su
meditación? Pudiera ser que el comentarista quería demostrar que un monje debe
mantener su meditación aun en los momentos difíciles, cuando es fácil
distraerse. Cuando se va en busca de alimentos a un poblado hay muchas cosas
que distraen. Pero aun bajo tales condiciones se debe practicar meditación. Así
que para demostrar que la meditación no debe abandonarse en ningún momento, aun
cuando se va y se regresa de la búsqueda de alimentos, se explica en el
Comentario en términos del monje yendo y viniendo del poblado. El monje aplica
claridad de entendimiento de dominio si practica meditación, ya sea cuando va
al poblado o cuando está en el monasterio. Así que la tercera claridad de
entendimiento, claridad de entendimiento de dominio es, sencillamente, la
práctica de meditación.
El Comentario ofrece
muchas explicaciones relacionadas con esta tercera forma de claridad de
entendimiento. Afirma, con respecto a la claridad de entendimiento de dominio,
que existen cuatro clases de monjes. Uno toma consigo la meditación cuando va
al poblado. Pero cuando regresa al monasterio lo hace sin ella. El otro monje,
debido a que no puede, no toma consigo la meditación cuando va al poblado. Pero
vuelve con ella cuando regresa. El tercer monje no medita, por lo que no lleva
la meditación cuando va la poblado ni regresa con ella cuando vuelve al
monasterio. Después, está el cuarto monje quien toma la meditación consigo
cuando va al poblado y también regresa con ella cuando vuelve al monasterio. Hay,
por lo tanto, cuatro clases de monjes o cuatro clases de meditadores o
meditadoras. Pero uno no medita.
El primero es el monje
que lleva consigo la meditación cuando va al poblado en busca de alimentos,
pero no es capaz de volver con ella cuando regresa al monasterio. Se explica
que este monje es practicante de la meditación. Durante el día medita sentado o
caminando para purificar su mente de impurezas. Es decir, practica la
meditación caminando y sentado tratando de liberarse de las impurezas mentales.
También practica por la noche la meditación sentado y caminando durante la
primera vigilia. Duerme durante la segunda vigilia y en la tercera se levanta
para volver a practicar meditación caminando y sentado. Entonces, muy temprano
en la mañana, cumple con sus obligaciones relacionadas con el templo o el árbol
Bodhi. Barre el piso tanto del templo como del árbol Bodhi y le
hace ofrecimientos de agua al árbol. También puede que le ofrezca agua a los
otros monjes para beber, lavarse los pies, etc. Acude a sus maestros y hace
cualquier tarea que se le requiera para ellos. Los monjes tienen obligaciones
que cumplir para con sus maestros. Van temprano en la mañana y les hacen
ofrecimientos. Les traen agua para lavarse, etc. Luego de hacer todas estas
cosas regresa a su habitación y practica meditación por un tiempo. Luego se
levanta y vuelve a sentarse a practicar. Así que medita durante dos o tres
períodos. Es una especie de calentamiento. Entonces, cuando llega la hora de ir
en busca de alimentos, toma su hábito y su vasija con primordial actitud
meditativa en su mente. Va, primeramente, al templo. Si su meditación es
recordar al Buddha entrará al templo con este tema hasta llegar a la estatua de
Buddha o a la estupa.15 Si el templo es pequeño debe ir a su
alrededor tres veces, y luego rendirle respeto en ocho lugares. Si es un templo
grande, entonces debe ir alrededor del mismo en tres ocasiones y ofrecerle
reverencia en cuatro lugares. Luego, siguiendo su práctica meditativa regular,
regresa y sale en busca de alimentos.
Si es otro el objeto de
su meditación como meditar en la respiración y no recordar al Buddha,
abandonará su práctica cuando llega a los predios del templo y entrará con
pensamientos sobre las virtudes de Buddha. Entonces, rendirá reverencia,
regresará y retomará su meditación cuando llega al portón. Al salir del templo
se va al poblado llevando en su mente su tema de meditación.
Cuando llega al pueblo
la gente se le acercará y le dirán: "Por favor venga a nuestra casa"
u otras cosas semejantes. Tomarán su vasija y él esperará a que preparen el
arroz. Durante ese tiempo la gente puede pedirle que les ofrezca alguna
enseñanza. Se dice en los libros que debe ofrecer una plática sobre el Dhamma. Debe
hablar acerca del Dhamma aunque sea un monje en una práctica meditativa porque
estas pláticas siempre tienen que ver con meditación. Debe ofrecer la plática
acerca del Dhamma aunque no se lo pidan para complacer y ayudar a la gente. Entonces,
le ofrecerán la comida una vez esta esté lista. Él tomará los alimentos con
meditación en su mente y estará meditando hasta terminar de comer. Luego,
regresará al monasterio una vez que ha terminado de comer y limpiado su vasija.
Justo a la salida del poblado se encontrará con otros monjes y novicios. Aquí,
entonces, enfrentará el problema.
Cuando se encuentran
con él le preguntarán: "Venerable señor, ¿qué relación tienen estas
personas con usted? ¿Son parientes del lado materno? ¿Son parientes del lado
paterno?" Entonces, él contestará, "Por qué preguntan esto? Ellos le
dirán: "Es que le han demostrado tanto afecto y respeto que pensamos que
son sus parientes." Él dirá: "Estas personas hacen por nosotros hasta
cosas que los amigos encuentran difíciles de hacer. Les debemos a ellos
nuestros hábitos y vasijas. Gracias a su apoyo no conocemos el temor en
ocasiones de miedo y no carecemos de comida en ocasiones de hambruna. No
existen personas de más ayuda para nosotros que estas personas." De esta
manera expresará la verdad y regresará hablando bien de las personas.
Este monje regresa al monasterio hablando con los novicios y los monjes
jóvenes. Así que no pudo volver llevando consigo la meditación en su regreso al
monasterio. Éste es el monje que lleva consigo su meditación cuando sale de su
vivienda o cuando va a la gocara o al pueblo, pero no regresa llevando
consigo la meditación. Ésta es una clase de monje. Éste lleva la meditación del
monasterio al pueblo, pero no puede llevarla de regreso del pueblo al
monasterio porque tiene que hablar con los novicios y los monjes jóvenes. Ésta
es una clase de monje que practica claridad de entendimiento en el dominio sólo
camino al poblado, pero no de regreso al monasterio.
La segunda clase de
monje es uno que parece tener una buena digestión. Transpira por la mañana al
estar muy hambriento. Quizás hasta tiembla. Así que no puede practicar
meditación. Se dice en los libros que "como consecuencia de la ausencia de
comida sin digerir en el estómago la fuerte caloricidad producida por el kamma16se apodera de los materiales
asimilados derivados del cuerpo debido a la ausencia de comida sin digerir en
el estomago." Los buddhistas creemos que existe una especie de energía en
el estómago cuyo calor es producido o nace de kamma pasado. Si uno tiene
buen kamma, tiene buena digestión. Si uno no tiene buena digestión,
probablemente no realizó buen kamma en el pasado. Ese fuego - como se le
llama en el buddhismo - o calor producido por el kamma digiere la comida
que se ingiere y se apodera de las cubiertas internas del estómago. Quizá en
términos modernos se le llaman jugos gástricos los cuales, ante la ausencia de
comida, digieren al propio estómago. Así que hay mucho dolor en el estómago, y
el cuerpo está todo sudoroso.
Este monje, por lo
tanto, no puede practicar meditación. Así que, rápidamente, lleva a cabo sus
tareas y va al templo, apresurándose para ir al poblado. Allí puede conseguir
algún caldo con arroz aun sin estar completamente cocinado. Cuando obtiene el caldo
va al lugar donde los monjes comen normalmente sus alimentos. Los libros dicen:
"Luego de haber tomado dos o tres bocados completos, el material calórico
del cuerpo producido por el kamma se apodera de las particularidades de
la comida ingerida." Cuando en el estómago hay dos o tres bocados
completos de caldo, los jugos gástricos comienzan a atacar el caldo en vez de
las paredes del estómago. "Así que el monje se alivia del dolor del
proceso calórico como un hombre que es bañado con cien vasijas de agua
fresca." Se siente cómodo en ese momento porque hay alguna comida en su
estómago para los jugos gástricos. Toma sin meditar los primeros dos o tres
bocados del caldo de arroz. Como se siente aliviado una vez que ha tomado
éstos, puede tomar meditando los otros bocados. Así que vuelve a practicar
meditación tan pronto se siente cómodo. Entonces, lava su vasija y se sienta en
algún lugar a meditar.
Cuando llega la hora de
volver a buscar comida, se va a otro lugar a obtenerla, y no va al lugar donde
obtuvo el caldo de arroz. Adquiere la comida y la lleva al sitio en el poblado
donde los monjes, comúnmente, comen su comida. Come allí en meditación, en
completa atención. Podría hasta alcanzar el estado de Arahant mientras
come. Se dice en los Comentarios que en la orden de Buddha gran cantidad monjes
(bhikkhus) como éste alcanzaron el estado de Arahant. Hay un
número incalculable de monjes que alcanzaron el estado de Arahant
después de tomar caldo y esforzarse en desarrollar la visión cabal. Sólo en la
isla de Sri Lanka no existe un lugar de meditación en los distintos poblados en
que un monje, habiéndose sentado y tomado caldo, no haya alcanzado el estado de
Arahant. Lo dice el Comentario, ¡créanlo o no! No hay un sólo lugar, un
sitio de meditación en los muchos poblados de toda la isla de Sri Lanka en
donde un monje no haya alcanzado el estado de Arahant luego de sentarse
a tomar caldo.
Este monje es uno que
no lleva la meditación o el dominio cuando va al poblado. Pero es capaz de
llevarla consigo cuando regresa. Así que puede alcanzar el estado de Arahant
en ese lugar, y si no lo alcanza, entonces, regresa al monasterio con su
meditación. Éste es el monje que no lleva la meditación al poblado, pero la
lleva cuando regresa al monasterio. Veamos el tercer monje. "Un monje que
vive descuidadamente,17 en forma negligente, indolente y
abandonada." Se refiere al monje que ha arrojado el cincho,18 que ha roto con el cumplimiento
de las reglas de disciplina. Significa no cumplir con sus obligaciones y vivir
congelado espiritualmente por las cinco ataduras de la mente. Se dice que tiene
en su mente las cinco clases de espinas y de ataduras cuando no practica
meditación y no cumple sus obligaciones con los venerables ancianos y con los
demás. Las cinco clases de espinas son duda acerca del Buddha, Dhamma y Sangha,
duda con respecto a la práctica meditativa, y coraje con los monjes,
especialmente con los que meditan. Las cinco ataduras son apego a los objetos
sensoriales, apego a uno mismo, apego a los demás, comer en exceso y pasar el
tiempo de forma indolente, vagueando deseando renacer como un deva.19
Este monje entra al
poblado en busca de alimentos sin ofrecer señal alguna de que hay tal cosa como
un objeto de meditación. No sabe siquiera que existe algo como la meditación. Abandona
el poblado sin nada en su persona, luego de haber andado los alrededores e
ingerido comida en compañía impropia, es decir, socializando con personas en
una manera incorrecta. Este monje no lleva ni regresa con el pensamiento de
meditación. Tampoco practica meditación en el monasterio. Así que no lleva la
meditación al poblado ni la trae de regreso al monasterio. Este tercer monje es
irresponsable, vive negligentemente y ha abandonado la obligación o el deber
del recto esfuerzo.
Ya hemos terminado de
discutir tres de los cuatro tipos de monjes. El primero lleva la meditación al
poblado pero no regresa con ella. El segundo no lleva la meditación al poblado
pero regresa al monasterio con ella. El tercero no lleva la meditación al
poblado ni regresa con ella al monasterio. El cuarto monje es el que lleva la
meditación al gocara o poblado y regresa con ella al monasterio. Es el
mejor de los cuatro. La práctica del cuarto monje se conoce como una
observancia. Es una determinación que el monje ha decidido cumplir - que
llevará la meditación al poblado y regresará con ella al monasterio. Se asemeja
al dutanga20 o las prácticas ascéticas que algunos monjes siguen. Algunos toman
una especie de voto con el propósito de seguir esta práctica. Este cuarto tipo
de monje es un practicante de este tipo de observancia, de este tipo de voto.
* * * * *
1 Digha
Nikaya ii 230 y Majjhima Nikaya i 70.
2 Satipattthana es un compuesto de sati =
atención y patthana = establecimiento o fundamento.
3 Aquí dhamma significa fenómenos
insustanciales como los son los cincos agregados. En otros contextos dhamma
puede significar también la Doctrina o las Cuatro Nobles Verdades que Buddha
predicó por primera vez a los cinco ascetas; o una cualidad o virtud de una
persona que observa correctamente la ética budista; o Nibbana.
4 Vipassana es un compuesto de vi =
varias formas y passana = ver. Literalmente significa ver en varias
formas. Esto significa ver los fenómenos como impermanentes, insatisfactorios e
insubstanciales.
5 Lengua antigua usada por Buddha para transmitir sus
enseñanzas.
6 Dhamma se usa aquí en el sentido de lo que es
bueno o beneficioso para uno mismo y los demás.
7 Ver nota 2
8 Ficus religiosa o árbol de la sabiduría. Se reconoce
fácilmente porque sus hojas tienen la forma de un corazón con la curva de la
punta alargada. El árbol Bodhi que se encuentra detrás del templo
Mahabodhi en Bodh-Gaya, India, (la antigua Uruvela) desciende del árbol
original, en línea directa.
9 En Occidente, sería como ir a una funeraria.
10 La completa erradicación de las impurezas mentales
- el estado de santidad.
11 Estados de conciencia pertenecientes al plano de
la materia sutil. Estos estados se alcanzan mediante la práctica de la
meditación de tranquilidad (samatha).
12 Los cuatro estados de fruición son (1) ganador de
la corriente (sotapatti-phala), (2) un retorno (sakadagami-phala),
(3) no retorno (anagami-phala) y (4) Arahatta-phala.
13 Bhante es vocativo y es usado para
dirigirse a monjes mayores - en este caso un novicio se dirige a un monje. También
es usado por laicos para dirigirse a monjes. Puede traducirse como ‘venerable.’
14 En la determinación de la conveniencia de
contemplar un cadáver también habrá que considerar las preferencias sexuales
del meditador o la meditadora. (N. del T.)
15 Montículo de tierra o material donde se depositan
las reliquias de un Buddha o un santo.
16 El kamma es una de la causas de los
fenómenos materiales.
17 Uno que vive sin practicar meditación.
18 El cincho o las correas mantienen al arado
atado de la misma forma que la observación de las reglas de disciplina mantiene
y dirige al monje hacia el sendero de liberación. (N. del T.)
19 En la cosmología buddhista las distintas clases de
devas habitan los planos superiores al plano humano. En el pasado los devas
han sido humanos y pueden volver a renacer en este plano. Maurice Walshe señala
que muchos han sugerido en las traducciones usar el término “ángeles” pero él
recomienda que se use el término en pali deva, que en su etimología
significa “luminoso” o “brillante,” y que popularmente se deriva de la raíz div
que significa jugar.
20 En el Visuddhi-magga se mencionan trece tipos de
prácticas ascéticas tales como residir al pie de un árbol o al aire libre. Estas
prácticas tienen como finalidad perfeccionar cualidades tales como pocos
deseos, contentamiento, etc.
* * * * *
Código:
FDD 027
Título: Claridad de Entendimiento I
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: No publicado
Editor: Sarah Marks transcibió los cassettes
Dirección del Editor: ---
Original: On Clear Comprehension
Traductor: Ronald Martínez Lahoz
Fecha: 1 de septiembre de 1991
Fuentes: Times New Roman
Páginas: 9
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Venerable U Silananda. Traducción al español por Ronald
Martínez-Lahoz. Reproducción de la traducción española con permiso del
Venerable U Silananda (1999).Este material puede ser reproducido
para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999.
Última revisión lunes,
13 de marzo de 2000. Fondo
Dhamma Dana.