(Basado en una plática
sostenida durante un retiro con meditadores vietnamitas)
Venerable U Silananda
Durante la meditación de la atención plena, en sus diferentes tipos, tales como
la meditación sentado o caminando, los yoguis pueden encontrar distracciones
que surgen en sus mentes e impiden que puedan mantener la atención plena y la
concentración. Sería muy benéfico si los yoguis supieran lidiar con estos
pensamientos que distraen. Somos afortunados que el Buddha dio un sutta, corto
pero poderoso, sobre este tema. Este sutta está en el Majjhima Nikàya (Sutta
No. 20), y el Comentario del sutta ha sido traducido por Soma Thera en la
colección "The Wheel Series" (No.21), publicada por la Sociedad de
Publicaciones Buddhistas (Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka).
El
término ‘pensamientos que distraen’ aquí significa pensamientos conectados con
avidez, odio e ignorancia, los cuales son pensamientos insanos o no benéficos
que pueden surgir en conexión con objetos de nuestra consciencia. En este
sutta, el Buddha da cinco maneras o métodos para lidiar con ellos. El sutta fue
pronunciado cuando el Buddha estaba en Sàvatthì en el bosquecillo de Jeta,
parque de Anàthapiäðika.
El
Buddha empezó el sutta así: "Monjes, cuando un monje está buscando la
Consciencia Superior, puede prestarle atención de vez en cuando a cinco medios
o métodos. ¿Cuáles son éstos cinco?"
‘Consciencia
Superior’ aquí significa el alcanzar estados de absorción o jhànas. Así un
monje o un yogi que intenta alcanzar estados de absorción o jhànas debe
reflexionar en estas cosas de vez en cuando, es decir, cuando surjan
pensamientos que distraen. Aunque el sutta está dirigido a monjes y yogis que
intentan alcanzar estados de jhànas, es igualmente efectivo para aquellos que
practican la meditación vipassanà.
Buddha
continua: "Cuando, debido a algunas formas (nimitta) en que uno
está poniendo atención, surgen en uno, pensamientos no benéficos,
perjudiciales, conectados con deseo, odio o ignorancia, entonces él debería
poner atención en algunas otras formas (nimitta) diferentes que
aquellas, conectadas con lo que es benéfico (kusalùpasaçhita). Cuando él
pone atención en algunas otras formas diferentes que aquellas, conectadas con
lo que es benéfico, entonces los pensamientos no benéficos, perjudiciales,
conectados con deseo, odio o ignorancia son abandonados; ellos cesan. Con el
abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se
concentra."
El
primer método que nos da el Buddha es el de reflexionar en el mismo objeto de
manera diferente o recurrir a algunas otras formas. Si, al reflexionar en
cierto objeto, surgen en el yogi pensamientos conectados con deseo, odio o
ignorancia, él o ella debe reflexionar en ese mismo objeto de una manera
diferente que esté conectada con lo que es provechoso (kusala) o en
modos diferentes que ayuden a que surjan pensamientos sanos.
El
Comentario aquí explica nimitta como causa, y kusalùpasaçhita,
algo que depende de kusala (conectado con lo que es benéfico) como algo
que debería depender de kusala (kusalena nissitaç nissayitabbaç. Subcomentario).
Esto es, algo que es la causa de kusala.
Aquí
‘otras formas’ significa el desarrollo de la percepción de repugnancia
(desagradable) cuando surgen pensamientos conectados con deseo respecto a seres
vivos, y poniendo atención a la impermanencia cuando surgen con respecto a
cosas inanimadas; el desarrollo del amor benevolente cuando surgen pensamientos
conectados con odio respecto a seres vivos, y poniendo atención a los elementos
cuando surgen con respecto a cosas inanimadas; apoyándose en cinco cosas cuando
surgen pensamientos conectados con la ignorancia respecto a seres o cosas.
Pueden
surgir pensamientos de deseo tanto respecto a objetos animados como inanimados.
Para un hombre, el objeto de una mujer puede causar que surjan pensamientos de
deseo, y para una mujer, pensar en un hombre puede causar que surja deseo en
ella. Objetos inanimados, tales como cosas lujosas, por ejemplo, puede causar
que surjan pensamientos de avidez y deseo. Cuando tales pensamientos surgen,
los yogis deben reflexionar en tal objeto de manera diferente, esto es, deben
tratar de ver ese objeto desde un ángulo diferente, desde un punto de vista
diferente. Los yogis pueden tener pensamientos de deseo, apego, o lujuria
porque piensan en una persona deseada como amable y hermosa. Para deshacerse de
estos pensamientos conectados con deseo, deben contemplar lo desagradable de
esa persona; deben contemplar lo que es llamado el aspecto repugnante del
cuerpo. Cuando los yogis contemplan los detalles del cuerpo de una persona de
manera superficial, tienden a surgir pensamientos de deseo. Para combatir esta
tendencia, uno debe ver de qué está realmente compuesto el cuerpo de una
persona. Los constituyentes reales que componen el cuerpo de una persona son
cosas tales como pelo, vello, uñas, dientes, piel, órganos, sangre, bilis y
otras partes que no sólo no son hermosas sino que son desagradables,
despreciables y repulsivas. Así, en lugar de mantenerse en la superficie
exterior de la persona deseada, los yogis deben dirigir su atención a las
diferentes partes del cuerpo y verlas como repugnantes y desagradables. De esta
manera, podrán deshacerse de pensamientos de deseo conectados con esa persona.
Si
surgen pensamientos conectados con el apego con respecto a cosas, un yogi debe
contemplar la temporalidad (o impermanencia) de esas cosas. Si, por ejemplo,
surgen pensamientos de apego a un carro o a una casa, él o ella deben
contemplar ese objeto como impermanente, sujeto a la decadencia y disolución
dentro de poco tiempo. Cuando un yogi se da cuenta de que todas las cosas son
impermanentes, de que todas las cosas duran sólo temporalmente y son de corta
duración, entonces perderá el apego hacia esos objetos.
Si
surgen pensamientos de odio con relación a alguien, los yogis deben deshacerse
de esos pensamientos practicando amor benevolente hacia la persona odiada. El
amor benevolente es el antídoto para el odio y la mala voluntad. Los yogis
deben tratar de enviar pensamientos de benevolencia hacia la persona con la que
están enojados para remover esos pensamientos de enojo que distraen. Uno puede
también pensar en los cuatro elementos en conexión con el enojo. Los yogis
deben tratar de comprender a todos los seres como una combinación de los cuatro
elementos, y tratar de preguntarse si están enojados con el elemento tierra o
con el elemento agua o con el elemento fuego o con el elemento aire. Cuando los
yogis se hacen tales preguntas, se dan cuenta que no es posible estar enojado
contra cualquiera de los cuatro elementos, y así, esos pensamientos
desaparecerán. Cuando surgen pensamientos de enojo con respecto a cosas tales
como a un tocón de árbol o una rama o cualquier otra cosa, entonces los yogis
definitivamente deben prestar atención a los cuatro elementos, y hacerse
preguntas como: "¿Con quién estoy enojado? ¿estás enojado con el elemento
tierra o con el elemento agua? ¿quién es él que está enojado? ¿es el elemento
tierra o el elemento agua?" Cuando se hacen estas preguntas, el enojo se
desvanecerá.
Si
durante la meditación surgen pensamientos dominados por la ignorancia en
conexión con algún fenómeno, entonces es sabio acercarse a un conocedor, como
un monje o una persona que sigue el Dhamma, y pedirle su consejo. Aquí
‘ignorancia’ significa confusión, indecisión o falta de conocimiento sobre un
objeto.
Aquí
el Comentario da cinco medios para remover los pensamientos dominados por la
ignorancia en cualquier circunstancia. Estos son:
Vivir bajo la guía de un maestro respetable,
Aprender las
Enseñanzas,
Averiguar el
significado de la Enseñanza aprendida,
Escuchar pláticas
del Dhamma en momentos convenientes, y
Averiguar qué son
causas y qué no son causas.
Al seguir estos consejos, un yogi seguramente podrá
remover pensamientos conectados con la ignorancia. (Estos son llamados
‘apoyarse en cinco cosas’ en el Comentario).
Así
tenemos el primer método dado por el Buddha para contrarrestar los pensamientos
que distraen. Con este método de ver un objeto de una manera diferente, desde
un ángulo diferente, los pensamientos no benéficos pueden ser eliminados. Con
su eliminación, la mente se mantiene firme, estable, se unifica y se concentra,
y permanece en el objeto de meditación.
El
segundo método fue dado por el Buddha como sigue: "Si, mientras él está
poniendo atención en algunas otras formas diferentes a las primeramente
mencionadas, conectadas con lo benéfico, y aún así surge el mal en él,
pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la
ignorancia, entonces él debería examinar el peligro en esos pensamientos así:
‘Estos pensamientos son tales que no son benéficos, que son censurables, que
resultan en sufrimiento’. Cuando él examina el peligro en tales pensamientos,
entonces todo mal, pensamientos insanos conectados con el deseo, con el odio y
con la ignorancia le abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos, su
mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."
El
segundo método consiste en ponderar las desventajas de los pensamientos no
benéficos, encontrar la falta en los pensamientos insanos. El primer método es
ver el objeto desde diferentes ángulos, y ahora, el segundo método es ver la
falta en los pensamientos que distraen. Aquí el Buddha se refiere a la ley del kamma.
Si uno sigue los pensamientos de avidez, odio e ignorancia, y si se permite un
mayor desarrollo de estos pensamientos, entonces uno puede llegar a cometer
transgresiones, a romper las reglas morales de conducta, y cometer otras
acciones insanas (akusala). Como consecuencia, uno podría renacer en
alguno de los cuatro estados de desgracia. Los yogis deben contemplar que estos
pensamientos conectados con la avidez, el odio y la ignorancia nunca enviarán a
una persona a una mejor existencia. Por el contrario, la arrastrarán hacia los
cuatro estados de desgracia. Un yogi debe pensar, "Si alimento estos
pensamientos, sufriré mucho en un estado de desgracia". Los pensamientos
conectados con la avidez, el odio y la ignorancia son llamados insanos, akusala,
en pali. Akusala tiene la característica de ser censurable y de dar
resultados dolorosos a través de la operación de la ley del kamma. Es
por ello que los yogis no deberían alimentar tales pensamientos en sus mentes -
tales pensamientos son peligrosos y conducen a la miseria. Al comprender
correctamente los pensamientos insanos (akusala), estos pensamientos
pueden ser eliminados. Si un yogi no puede pensar sabiamente por sí mismo, él o
ella debería buscar ayuda de un maestro, de un compañero meditador, o de un
grupo de meditadores. Cuando los pensamientos que distraen son eliminados por
cualquiera de los medios mencionados, la mente se mantiene firme, estable y se
unifica y concentra. Entonces la mente puede estar en el objeto de meditación.
El
tercer grupo de instrucciones dadas por el Buddha es: "Si, al examinar el
peligro en estos objetos, aún surge el mal en él, pensamientos no benéficos
conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, debe intentarse
olvidarlos y no prestar atención a estos pensamientos. Cuando él trata de
olvidar estos pensamientos y practica la no-atención a ellos, entonces
cualquier mal, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y
con la ignorancia, le abandonan, se apaciguan. Con el abandono de ellos, su
mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."
La
tercera manera de remover los pensamientos que distraen es esforzarse en no
prestarles atención o reflexionar en ellos. Esto significa ignorarlos. Si al
pensar en algo, surgen pensamientos de deseo, odio o ignorancia, entonces uno
no debería pensar en esa cosa. Algunas veces, esto puede tomar la forma de
desear alcanzar algo en el campo espiritual a través de la meditación, y este
deseo puede distraer al meditador del objeto de meditación. Esto ocurre con
frecuencia a personas que han llegado a ciertos niveles del conocimiento y
desarrollo de la visión cabal (vipassana), pero que no pueden avanzar
más porque tienen demasiadas expectativas o porque ponen demasiada energía para
conseguir más. En esencia, ellos son ávidos de desarrollo espiritual. Durante
días, pueden ser incapaces de hacer ningún progreso. En tales casos, lo mejor
es no prestar atención a la meditación, o mejor suspender temporalmente la
meditación y pensar en algo diferente. Esto es aconsejado en el Comentario de
este sutta (aññavihitakena bhavitabbaç). Si uno no puede progresar
porque está ansioso por obtener logros, uno debería dejar la meditación a un
lado. Uno puede hablar con otras personas o hacer algún trabajo o simplemente
irse a dormir. También es sugerido en el Comentario que pueden leer o recitar
algo que hayan aprendido de memoria. La meditación debe dejarse a un lado por
algún tiempo para remover los pensamientos que distraen, y cuando estos
pensamientos son removidos, el yogi debe regresar a la meditación.
El
Comentario da más consejos detallados al respecto. Si los yogis no tiene libros
para leer, pueden abrir su equipaje (bolsa) y poner atención a lo que contiene
su equipaje, recordando mentalmente el nombre de los objetos: éste es un
monedero, estas son unas pinzas, esto es un jabón y así sucesivamente. O los
yogis pueden remendar sus ropas o hacer alguna otra tarea simple, tales como
reparaciones en el monasterio. Pero los yogis deben tener cuidado de no hacer
demasiado y por ello, alejarse también demasiado de la meditación - ¡en el
monasterio siempre hay mucho trabajo por hacer! La clave de este método es
simplemente ir más despacio e ignorar por un tiempo la meditación. Un maestro
de meditación puede decir a un yogi que riegue las plantas o lave algo para
hacer que el yogi vaya más despacio durante cierto tiempo. De esta manera un
yogi es disuadido de ir demasiado rápido; el maestro quiere que el esfuerzo y
la energía del yogi para la concentración disminuyan un poco, para que la
práctica de la meditación sea balanceada.
El
cuarto método del Buddha es como sigue: "Si, cuando él trata de olvidar
esos pensamientos y no ponerles atención, aún surge mal en él, pensamientos no
benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él
debería prestar atención a la causa de la causa de los pensamientos (vitakka-saækhàra-saäåhàna).
Cuando pone atención a la causa de la causa de estos pensamientos, cualquier
mal, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la
ignorancia se abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se
estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."
La
expresión pali vitakka-saækhàra-saäåhàna en el sutta es explicada en el
Comentario así: "Aquello que forma es saækhàra; significa
condición, causa o raíz (fuente). Algo en el cual alguna otra cosa existe es saäåhàna.
Saäåhàna de vitakka-saækhàra es vitakka-saækhàra-saäåhàna".
Aquí saäåhàna también significa una causa o condición, así la expresión
entera significa "la causa de la causa de pensamientos". Lo que aquí
se quiere decir es que uno debería prestar atención a la causa y la causa de la
causa (o la fuente original) de pensamientos al pensar, "¿Por qué
condición, por qué causa, por qué razón han surgido estos pensamientos?"
Siguiendo
este consejo, los yogis deben tratar de encontrar la causa de los pensamientos,
el origen de los pensamientos que distraen. Antes de que surgieran estas
distracciones, habían otros pensamientos más sutiles que surgieron antes que
los pensamientos que distraen. Cuando surgen pensamientos de avidez, odio o
ignorancia, los yogis deben reflexionar en el porque surgen estos pensamientos,
qué los causa, y durante la meditación, tratar de ver los pensamientos sutiles,
las imágenes sutiles que preceden estos pensamientos que distraen. Cuando los
yogis pueden encontrar las causas de los pensamientos, estos pensamientos
pueden ser eliminados. En las etapas iniciales será muy difícil de estar
consciente de los pensamientos cuando estos ocurran, pero al crecer la
concentración, samàdhi, los yogis podrán detectar aún las imágenes e
intenciones sutiles que preceden a los pensamientos y movimientos voluntarios. Los
yogis deben tratar de descubrir por qué ocurren los pensamientos, qué causa que
ellos ocurran. Cuando las causas son descubiertas, los orígenes son eliminados,
y cuando los orígenes son eliminados, los pensamientos mismos desaparecen y no
regresarán.
Algunas
veces los yogis deben hacer un gran esfuerzo para regresar a la fuente original
de los pensamientos. El primer pensamiento aparece, y entonces ellos deben
encontrar porque ocurre y encontrarán el pensamiento anterior a ese. Deben
llegar también al pensamiento anterior a ese pensamiento. De esta manera, deben
regresar al origen del pensamiento. Cuando éste se encuentra, los yogis pueden
eliminarlo al hacer la resolución de no dejar que surjan estos pensamientos en
el futuro. De esta manera, el método de regresar al origen del pensamiento, el
"poner atención a la causa de la causa de los pensamientos" es
alcanzada. Cuando se encuentra la causa de los pensamientos que distraen, se
encuentra el origen y éstos pueden ser eliminados. Cuando son eliminados, la
mente se mantiene firme, estable, se unifica y concentra. Cuando no hay en la
mente pensamientos que distraen, la mente se aquieta, unifica y permanece en el
objeto.
El
quinto método propuesto por el Buddha es el siguiente: "Si, cuando está
prestando atención a la causa de la causa de esos pensamientos, aún surge el
mal en él, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con
la ignorancia, entonces con sus dientes apretados y su lengua presionada contra
el paladar, él debería derribar, reprimir y aplastar la mente con la mente. Cuando
con sus dientes apretados y su lengua presionada contra el paladar, él derriba,
reprime y aplasta la mente con la mente, entonces cualquier mal, pensamientos
no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia se
abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se
tranquiliza, se unifica y se concentra."
El
cuarto método mencionado anteriormente es adecuado para aquellos que practican
la meditación en base a un largo plazo, digamos uno o dos años, y entonces
tienen suficiente tiempo para detener la meditación y permanecer en otro
objeto. Este quinto y último método es adecuado para aquellos que practican la
meditación durante un corto plazo, por unos cuantos días o semanas, como es
común en los retiros en nuestros días. Este método usa imágenes poderosas:
"Con sus dientes apretados y su lengua presionada contra el paladar, él
debe derribar, reprimir y aplastar la mente con la mente". Esta expresión
siempre se da cuando alguien tiene que reunir coraje y energía, o cuando
alguien tiene que hacer algo con mucha atención. También se ha dicho del Buddha
que cuando él practicaba austeridades en el bosque antes de ser Buddha, él
apretó sus dientes con la lengua presionando contra el paladar. Cuando uno
tiene que hacer algo difícil, uno quiere el sentimiento de fuerza y,
naturalmente, aprieta sus dientes y presiona la lengua contra el paladar. La
idea de aplastar la mente con la mente significa aplastar la mente insana (akusala)
con la mente sana (kusala), lo que en esencia significa estar
profundamente consciente de la mente insana presente. Éste es el consejo que se
da a los meditadores en los retiros de vipassanà en nuestros días. Cuando
ocurren los pensamientos que distraen, uno no hace algo más que tratar de estar
atento a ellos y con gran perseverancia, hacer anotaciones mentales como
"pensando, pensando, pensando". Uno debe tener gran perseverancia y
confianza en que con práctica, con aplicación sostenida en la atención plena,
desaparecerán los pensamientos que distraen. De hecho, no hay otra manera de
practicar cuando uno solo tiene un corto lapso de tiempo, porque no es posible
detener la meditación o hacer otro tipo de meditación como la reflexión del
aspecto repugnante del cuerpo. La única cosa que los yogis pueden hacer en los
retiros cortos es estar muy atentos a los pensamientos que distraen; así,
cuando sea que lleguen estos pensamientos, ellos deben estar atentos a éstos,
hacer anotación mental de ellos, tales como "pensando, pensando", o
"planeando, planeando", o "deseando, deseando" o
"recordando, recordando". Esto es aplastar la mente insana con la
mente sana con los dientes apretados y la lengua presionando el paladar. Si los
yogis perseveran en la anotación de los pensamientos que distraen, en estar
verdaderamente atentos a ellos, las distracciones desaparecerán. Y aquí debemos
decir que algunas veces, uno debe ser duro con uno mismo. A pesar de que
hacemos énfasis en el bienestar y la relajación cuando meditamos, algunas veces
uno se debe esforzarse mucho, uno debe reunir suficiente energía y fuerza para
luchar contra la mente ingobernable y los pensamientos que distraen.
Estos
son los cinco métodos dados por el Buddha en este Sutta. Cuando se remueven los
pensamientos que distraen, la mente está firme, quieta, estable, unificada y
concentrada en el objeto de meditación. La meditación es una tarea muy
delicada. Hay muchos impedimentos y obstáculos. La única manera segura de
mantener alejados los obstáculos durante los retiros cortos de meditación es
estar atento a todos los fenómenos, todos los pensamientos, emociones,
sensaciones y también a los fenómenos externos, cada vez que estos surjan. No
permitimos que las distracciones nos hagan perder la atención a lo que ocurre
en el momento presente.
Durante
la meditación, lo importante es que el esfuerzo y la concentración estén
balanceados. Si los yogis ponen demasiado esfuerzo, se agitarán y estarán
intranquilos. Si ponen muy poco esfuerzo, la concentración ganará la partida y
estarán adormecidos. El esfuerzo y la concentración deben estar balanceados
para que la meditación sea buena. En las etapas iniciales, los yogis pueden aún
desconocer como balancear la concentración y el esfuerzo, o puede ser aún que
no conozcan cuándo la concentración o el esfuerzo es demasiado o muy poco. Después,
con la práctica, conocerán si su energía es baja o si su concentración se queda
atrás. Cuando los yogis saben como balancear el esfuerzo y la concentración,
estos factores de la meditación irán juntos a la par. Estos factores pueden balancearse
sin mucho problema en etapas posteriores de la práctica. Es como andar en
bicicleta. Al comienzo cuando se aprende a montar en bicicleta uno puede sentir
que es imposible que un vehículo con dos ruedas se mantenga andando. Pero
cuando uno se sienta en el asiento y pedalea, uno puede balancearse y seguir
adelante. Después uno puede adaptarse tan bien a la bicicleta que puede
conducirla sin sostener el manubrio y aún doblar en la esquina de la misma
manera. Cuando uno se adapta a algo, uno puede hacer esa cosa con facilidad y
muy bien. De manera similar, cuando uno se familiariza con la manera de
balancear la energía o esfuerzo con la concentración, la meditación será firme
y estable. El esfuerzo y la concentración deben estar balanceados - ni mucho esfuerzo
ni mucha concentración.
Otra
cosa importante es que, cuando se practica la meditación, los yogis no deberían
tener muchas expectativas. La gente espera algo de la meditación; de hecho, en
primera instancia, es la expectativa que estimula a la gente a meditar. Pero la
correcta meditación requiere que se queden atrás las esperanzas y expectativas.
La expectativa es deseo, el deseo de lograr algo, ver algo misterioso,
experimentar algo maravilloso. En esencia, la expectativa es avidez (lobha).
Es una forma sutil de avidez pero es aún avidez-deseo, apego. Como tal, es un
obstáculo para la concentración. La expectativa es una distracción y debe ser
evitada.
Otras
distracciones que pueden surgir son pensamientos desagradables, dolores,
visiones o sentimientos. El modo correcto de lidiar con ellos es simplemente
estar atento a ellos. Los yogis deben tratar de estar atentos a ellos como un
observador distante, un observador desinteresado. Si los yogis temen que ellos
regresen después de haberlos sacado, entonces ellos nunca saldrán; esto es, los
yogis no deben tener miedo. Si el miedo surge, entonces haga el miedo su objeto
de meditación. Cuando surjan objetos de temor o desagradables, simplemente
obsérvelos sin pasión. No se apegue a lo que le gusta, y no tenga miedo a lo
que le desagrada. Los yogis deben ser capaces de mantener su mente balanceada,
imparcial y ecuánime. Solamente así puede la mente concentrarse en el objeto y
no distraerse con pensamientos de deseo por un lado y de malevolencia por el
otro.
Otra
consideración más para la práctica de la meditación vipassanà, tiene que
ver con el etiquetar o anotar las distracciones. Los yogis no deben buscar
demasiado las expresiones apropiadas o palabras para definir lo que surge. Si,
por ejemplo, surgen pensamientos que distraen y una palabra con el significado
preciso no llega rápidamente a la mente, los yogis deben hacer sólo la
anotación general como "pensando, pensando, pensando" o
"conociendo, conociendo, conociendo". Por lo tanto, lo que es
importante en tales casos no es la etiqueta precisa, sino más bien el acto de
la plena atención a la distracción.
Estas
técnicas que he discutido están inspiradas en los cinco tipos de instrucciones
dadas por el Buddha en el Sutta Vitakkasaäåhàna. De nuevo, entre las cinco, las
cuatro primeras son adecuadas para aquellos cuya practica se base en un periodo
largo, digamos seis meses o un año - y no pueden hacer mayores progresos como
resultado de demasiadas expectativas, energía o esfuerzo. También son para los
yogis que están muy avanzados. Pero el ultimo método de la atención vigorosa y
persistente es para los yogis que practican en retiros de solo uno cuantos días
o semanas. Para estos yogis, el quinto método es la mejor manera de lidiar con
los pensamientos que distraen. Con esto en mente, ¡que todos los yogis pongan
en práctica las enseñanzas del Buddha!
Nota: En este sutta solamente se mencionan
pensamientos que distraen conectados con el deseo, con el odio y con la
ignorancia - en otras palabras, pensamientos insanos. Pero también hay
pensamientos que no son insanos pero sin embargo son distracciones. Por
ejemplo, al estar meditando puede usted pensar en algún tema del Dhamma que
aprendió antes, y así se distrae del objeto de meditación. Tales pensamientos
pueden también ser lidiados eficientemente con el quinto método mientras que
alguno de los otros métodos también podría funcionar.
* * * * *
Código: FDD 020
Título: Cómo Lidiar con los Pensamientos que Distraen
Autor: Venerable U Silananda
Original: How to Deal with Distracting Thoughts
Traductor: Virginia Etienne
Fecha: 1998
Fuentes: TimesPali
* * * * *
* Venerable U Silananda. Traducción al español por Virginia Etienne. Este material puede ser reproducido para
uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última
revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento
requiere la fuente Times Pali.