DHAMMACAKKAPPAVATTANA-SUTTA*

 

EL DISCURSO DE LA PUESTA EN MOVIMIENTO DE LA RUEDA DE LA DOCTRINA

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammàsambuddhassa

 

 

1. Evaç me sutaç. Ekaç samayaç Bhagavà Bàràäasiyaç viharati Isipatane Migadàye. Tatra kho Bhagavà pañcavaggiye bhikkhù àmantesi.

 

Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.

 

2. Dve ‘me bhikkhave antà pabbajitena na sevitabbà. Katame dve? Yo c’ àyaç kàmesu kàmasukhallikànuyogo hìno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaçhito, yo c’ àyaç attakilamathànuyogo dukkho anariyo anatthasaçhito. Ete kho bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimà paåipadà Tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaraäì ñàäakaraäì upasamàya abhiññàya sambodhàya nibbànàya saçvattati.

 

Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathàgata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbàna.

 

3. Katamà ca sà bhikkhave majjhimà paåipadà Tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaraäì ñàäakaraäì upasamàya abhiññàya sambodhàya nibbànàya saçvattati? Ayam eva ariyo aååhaægiko maggo. Seyyathidaç? Sammàdiååhi sammàsaækappo sammàvàcà sammàkammanto sammà-àjìvo sammàvàyàmo sammàsati sammàsamàdhi. Ayaç kho sà bhikkhave majjhimà paåipadà Tathàgatena abhisambuddhà cakkhukaraäì ñàäakaraäì upasamàya abhiññàya sambodhàya nibbànàya saçvattati.

 

¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathàgata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbàna? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathàgata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbàna.

 

4. Idaç kho pana bhikkhave dukkhaç ariyasaccaç: jàti pi dukkhà, jarà pi dukkhà, byàdhi pi dukkho, maraäam pi dukkhaç, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yam p’ icchaç na labhati tam pi dukkhaç. Saçkhittena pañcupàdànakkhandhà dukkhà.

 

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

 

5. Idaç kho pana bhikkhave dukkhasamudayaç ariyasaccaç: yà ‘yaç taähà ponobbhavikà nandìràgasahagatà tatratatràbhinandinì. Seyyathidaç? Kàmataähà bhavataähà vibhavataähà.

 

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

 

6. Idaç kho pana bhikkhave dukkhanirodhaç ariyasaccaç: yo tassà yeva taähàya asesaviràganirodho càgo paåinissaggo mutti anàlayo.

 

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.

 

7. Idaç kho pana bhikkhave dukkhanirodhagàminì paåipadà ariyasaccaç: ayam eva ariyo aååhaægiko maggo. Seyyathidaç? Sammàdiååhi sammàsaækappo sammàvàcà sammàkammanto sammà-àjìvo sammàvàyàmo sammàsati sammàsamàdhi.

 

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

 

8. ‘Idaç dukkhaç ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

9. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhaç ariyasaccaç pariññeyyan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

10. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhaç ariyasaccaç pariññàtan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

11. ‘Idaç dukkhasamudayaç ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

12. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhasamudayaç ariyasaccaç pahàtabban’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

13. ‘Tam kho pan’ idaç dukkhasamudayaç ariyasaccaç pahìnan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

14. ‘Idaç dukkhanirodhaç ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

15. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhanirodhaç ariyasaccaç sacchikàtabban’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

16. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhanirodhaç ariyasaccaç sacchikatan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

17. ‘Idaç dukkhanirodhagàminì paåipadà ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

18. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhanirodhagàminì paåipadà ariyasaccaç bhàvetabban’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

19. ‘Taç kho pan’ idaç dukkhanirodhagàminì paåipadà ariyasaccaç bhàvitan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuç udapàdi, ñàäaç udapàdi, paññà udapàdi, vijjà udapàdi, àloko udapàdi.

 

Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

 

20. Yàvakìvañ ca me bhikkhave imesu catùsu ariyasaccesu evaç tiparivaååaç dvàdasàkàraç yathàbhùtaç ñàäadassanaç na suvisuddhaç ahosi, n’ eva tàv’ àhaç bhikkhave sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaäabràhmaäiyà pajàya sadevamanussàya ‘anuttaraç sammàsambodhiç abhisambuddho’ ti paccaññàsiç.

 

Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con sus divinidades, Màras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.

 

21. Yato ca kho me bhikkhave imesu catùsu ariyasaccesu evaç tiparivaååaç dvàdasàkàraç yathàbhùtaç ñàäadassanaç suvisuddhaç ahosi, ath’ àhaç bhikkhave sadevake loke samàrake sabrahmake sassamaäabràhmaäiyà pajàya sadevamanussàya ‘anuttaraç sammàsambodhiç abhisambuddho’ ti paccaññàsiç. Ñàäañ ca pana me dassanaç udapàdi, ‘akuppà me vimutti, ayam antimà jàti, natthi dàni punabbhavo’ ti.

 

Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo con sus divinidades, Màras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: ‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia.’

 

22. Idam avoca Bhagavà. Attamanà pañcavaggiyà bhikkhù Bhagavato bhàsitaç abhinandunti.

 

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

 

23. Imasmiñ ca pana veyyàkaraäasmiç bhaññamàne àyasmato Koäðaññassa virajaç vìtamalaç dhammacakkhuç udapàdi ‘yaç kiñci samudayadhammaç, sabbaç taç nirodhadhamman’ ti.

 

Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.’

 

24. Pavattite ca pana Bhagavatà dhammacakke bhummà devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, la divinidades terrestres hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

25. Bhummànaç devànaç saddam sutvà Càtumahàràjikà devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de Càtumahàràjika hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

26. Càtumahàràjikànaç devànaç saddaç sutvà Tàvatiçsà devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Càtumahàràjika, las divinidades de Tàvatiçsa hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

27. Tàvatiçsànaç devànaç saddaç sutvà Yàmà devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tàvatiçsa, las divinidades de Yàma hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

28. Yàmànaç devànaç saddaç sutvà Tusità devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yàma, las divinidades de Tusita hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

29. Tusitànaç devànaç saddaç sutvà Nimmànaratì devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmànaratì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

30. Nimmànaratìnaç devànaç saddaç sutvà Paranimmitavasavattì devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmànarati, las divinidades de Paranimmitavasavattì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

31. Paranimmitavasavattìnaç devànaç saddaç sutvà Brahmakàyikà devà saddam anussàvesuç: ‘Etaç Bhagavatà Bàràäasiyaç Isipatane Migadàye anuttaraç dhammacakkaç pavattitaç, appaåivattiyaç samaäena và bràhmaäena và devena và màrena và brahmunà và kenaci và lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavattì, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Màra, Brahma, o ningún ser en el universo.’

 

32. Itiha tena khaäena tena layena tena muhuttena yàva Brahmalokà saddo abbhuggacchi. Ayañ ca dasasahassi lokadhàtu saçkampi sampakampi sampavedhi. Appamàäo ca uøàro obhàso loke pàtur ahosi atikkamma devànaç devànubhàvanti.

 

Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.

 

33. Atha kho Bhagavà imaç udànaç udànesi: ‘Aññàsi vata bho Koäðañño. Aññàsi vata bho Koäðañño’ ti. Itih’ idaç àyasmato Koäðaññassa ‘Aññàsikoäðañño’ tv evanàmaç ahosi.

 

Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: ‘Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.’ Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.

 

34. Atha kho àyasmà Aññàsikoäðañño diååhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogàøhadhammo tiääavicikiccho vigatakathaçkatho vesàrajjappatto aparappaccayo Satthu sàsane Bhagavantaç etad avoca ‘labheyy’ àhaç bhante Bhagavato santike pabbajjaç, labheyyaç upasampadan’ ti. ‘Ehi bhikkhù’ ti Bhagavà avoca ‘svàkkhàto dhammo, cara brahmacariyaç sammà dukkhassa antakiriyàyà’ ti. Sà ‘va tassa àyasmato upasampadà ahosi.

 

Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.‘ ‘Venga monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.’ Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.

 

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*Texto editado y traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edición del Sexto Concilio Budista. Referencias canónicas: Vinayapiåaka Mahàvagga 14-18; Saçyutta-Nikàya Tatiyabhàga 368-373; Paåisambhidàmagga 330-335. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión domingo, 08 de octubre de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.