a)
Brahma Vihàra significa vivir
noblemente o vivir como los Brahmas. Los Brahmas son seres celestiales que pasan su tiempo practicando estas cuatro
moradas sublimes. Cuando nosotros practicamos estas moradas sublimes somos como
los Brahmas. Es un modo puro de vida en donde se elimina el odio o la mala
voluntad, el deseo o apego y otras impurezas mentales. Son consideradas la
mejor y la correcta actitud hacia los seres.
b)
También se denominan appamaññà, ilimitados o inmensurables
porque se deben desarrollar hacia todos los seres vivientes y en consecuencia
tienen un rango ilimitado.
c)
Las cuatro moradas sublimes: (i) mettà, amor benevolente, (ii) karuäà,
compasión, (iii) mudità, regocijo y (iv) upekkhà, ecuanimidad.
a)
Mettà se define: (i) como aquello que es pegajoso o húmedo, cuando uno
tiene mettà hacia los demás uno es pegajoso o húmedo, se pega a ellos; (ii) el
estado que existe en un amigo, un amigo es alguien que desea el bienestar de
las personas que son sus amigos.
b)
Mettà significa un deseo genuino por el bienestar de todos los seres.
‘Deseo genuino’ significa ‘deseo’ no asociado con apego, es un deseo puro, pura
buena voluntad hacia todos los seres.
c)
Valor de Mettà: “Bhikkhus, existen méritos mundanos; todos estos no
equivalen a 1/16 parte de la liberación del corazón (mente) por el amor
benevolente”. (Itivuttaka 27). Se dice
‘liberación del corazón’ porque elimina las impurezas mentales de la mente, la
más importante aquí es el odio o el resentimiento.
d)
Once beneficios de la práctica de Mettà: (i) Duerme confortablemente,
(ii) despierta confortablemente, (iii) no tiene malos sueños, (iv) es querido
por los seres humanos, (v) es querido por los seres no humanos, (vi) es
protegido por las divinidades, (vii) fuego, veneno, armas no lo afectan, (viii)
la mente se concentra fácilmente, (ix) la expresión es serena, (x) muere sin
confusión y (xi) si no penetra las Cuatro Nobles Verdades renacerá en el plano de
los Brahmas.
e)
¿Cómo practicar Mettà?
a.
Considerar el peligro del odio, mala voluntad, resentimiento. Peligro
para los demás, propia mente y cuerpo.
b.
Considerar la ventaja de la
paciencia.
c.
Orden de la práctica: Uno mismo (ejemplo), persona de respeto (maestro,
preceptor, padre, madre), persona querida, persona neutral, persona hostil.
d.
Si el resentimiento surge hacia la persona hostil, éste se debe
eliminar.(i) Símil de la sierra, (ii) buenas cualidades de esa persona, (iii)
propiedad de las acciones, (iv) cualidades del Buddha en vidas anteriores, (v)
examinar el ciclo sin comienzo del saçsàra, (vi) beneficios de Mettà,
(vii) dividir a esa persona en partes, (viii) darle un regalo.
e.
Romper las barreras. Esto significa que uno debe practicar mettà hacia
los cuatro tipos de personas, uno mismo, persona querida, neutral y hostil, y
no ver diferencia entre los cuatro; uno ve a los cuatro como una persona.
Ejemplo.
f.
Extensión de objetos. Por lugar o por personas. Hasta incluir a todos
los seres sin distinción.
f)
Enemigo cercano es el deseo o apego. El enemigo lejano es el odio o
resentimiento.
g) La práctica
de mettà es exitosa cuando disipa el enojo o el resentimiento; fracasa cuando
produce apego o deseo.
h) El Mettà
Sutta.
a)
Karuäà es un estado mental que hace que el corazón (mente) de los
seres tiemble cuando hay sufrimiento en los demás. En otras palabras karuäà es
un deseo genuino de aliviar el sufrimiento en los demás. Incluye todos los
seres, humanos y no humanos.
b)
El objeto de karuäà son los seres en estado de sufrimiento. Pero se
puede practicar hacia seres que no están sufriendo pero que están realizando
malas acciones y sufrirán las consecuencias de las mismas de acuerdo con la Ley
del Kamma. También se puede practicar hacia seres que no están sufriendo ni
realizando malas acciones. Porque estos seres aún no se han liberado del
sufrimiento del saçsàra.
c)
Karuäà puede ser practicada hacia todos los seres, la diferencia con mettà
es la forma que uno ve a los seres.
d)
Romper las barreras.
e)
Enemigo cercano es la pena, la tristeza, sufrir con los demás. El
enemigo lejano es la crueldad, el deseo de ver o hacer otros seres sufrir.
f)
La práctica de karuäà es exitosa cuando disipa la crueldad; fracasa
cuando produce pena o dolor.
a)
Mudità es el regocijo ante la prosperidad y éxito de los demás. Es el
opuesto de la envidia.
b)
El objeto de mudità son los seres que han obtenido prosperidad, éxito,
felicidad.
c)
Mudità puede ser practicada no sólo hacia los seres que han obtenido
prosperidad sino también hacia aquellos que tuvieron prosperidad en el pasado o
tendrán prosperidad en el futuro.
d)
El enemigo cercano es involucrase demasiado con la prosperidad de los
demás, tener apego hacia ésta. El enemigo lejano es no estar feliz con la
prosperidad de los demás.
e)
La práctica de mudità es exitosa cuando disipa la envidia; fracasa
cuando produce apego.
a)
Upekkhà es ver con imparcialidad.
b)
Es bueno tener mettà, karuäà y mudità. Pero es mejor tener upekkhà
porque las tres primeras pueden conducir a estados insanos. Upekkhà es un
estado balanceado de la mente.
c)
Upekkhà es ver a los seres como propietarios de sus acciones.
d)
Upekkhà no es indiferencia porque el objeto de esta morada sublime son
los seres vivientes; es verlos con imparcialidad. Es estar en el medio, no caer
en el extremo del apego o deseo o caer en el extremo del odio o resentimiento.
e)
El enemigo cercano es la ignorancia. El enemigo lejano es el apego o
resentimiento.
f)
La práctica de upekkhà es exitosa cuando disipa el deseo o el enojo;
fracasa cuando produce ignorancia.
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* Material preparado por
Bhikkhu Nandisena. Última revisión lunes, 10 de abril de 2000. Este documento requiere la fuente Times
Pali.