EL
IDEAL DEL BODHISATTA
EN EL BUDDHISMO THERAVADA*
Venerable U
Silananda
El tópico de la plática
de hoy día es el ideal del Bodhisatta en el Buddhismo Theravada. La
intención de esta plática es eliminar algunas interpretaciones incorrectas
acerca del ideal del Bodhisatta
en el Buddhismo Theravada. Hoy en día hay dos divisiones del buddhismo:
Theravada y Mahayana. Esta división tuvo lugar muchos años después de la muerte
de Buddha. Durante el tiempo de Buddha y hasta cien años después de su muerte
no había división o diferencia de opinión entre los miembros de la comunidad de
monjes (sangha). Por lo tanto, la comunidad era una sola y estuvo unida
por cien años.
Después hubo monjes que
relajaron las reglas de disciplina o en realidad no querían seguir las reglas
estrictamente. Entonces, empezaron a transgredir las reglas abiertamente y
surgió diferencia de opinión. Este grupo fue expulsado la comunidad original.
Ésta es la primera división de la comunidad buddhista y ocurrió aproximadamente
cien años después de la muerte de Buddha. Aquellos que se separaron de la
comunidad original se denominaron a ellos mismos Mahasanghikas. En esa
época no había Theravada o Mahayana o Hinayana, solamente la comunidad original
y los Mahasanghikas.
Después diferentes grupos
o escuelas surgieron. A los ciento cincuenta años muchas escuelas surgieron en
la tierra de origen del buddhismo. Aproximadamente a los doscientos cincuenta
años después de la muerte de Buddha (aproximadamente el siglo III a. C.) había
dieciocho escuelas en el buddhismo. En algunos libros se menciona que había aún
más. La disputa no era sólo con referencia a las reglas de disciplina sino
también era doctrinal.
Cuando el rey Asoka
reinaba en India, el moje Mahamoggaliputtatissa que pertenecía a la comunidad
original convocó un concilio buddhista con la ayuda del rey Asoka. Éste fue el
Tercer Concilio Buddhista. En este concilio las doctrinas y opiniones de las
otras escuelas se examinaron y se determinaron incorrectas. El Venerable
Mahamoggaliputtatissa expuso y promulgó el famoso Kathavatthu, uno de los siete
libros del Abhidhamma. Buddha simplemente dio un bosquejo de ese libro cuando
enseñó el Abhidhamma a las divinidades. Durante el tiempo del rey Asoka el
monje Mahamoggaliputtatissa expandió este bosquejo. Todas las doctrinas y
opiniones de esa época fueron examinadas y declaradas incorrectas.
Aun en esa época no
había ni Mahayana ni Theravada. Pero en las crónicas escritas en Sri Lanka
(Ceylon), el término ‘Theravada’ se menciona como representando las enseñanzas
originales de Buddha o de la comunidad original. Theravada significa la opinión
o las enseñanzas de los monjes que celebraron el Primer Concilio Buddhista tres
meses después de la muerte de Buddha.
Después, entre el siglo
I a. C. y el siglo I d. C. en algunos libros escritos por quienes ahora
llamamos Mahayana, los términos Mahayana e Hinayana comienzan a ser usados. En
uno de estos famosos libros, el Saddharma Pundarika Sutta, El Sutta del
Loto, se mencionan los diferentes vehículos (yana). Los Buddhistas
Mahayana dan el nombre de Hinayana a aquellos que no están de acuerdo con
ellos, a aquellos que no comparten su opinión con respecto a cual debe ser la
aspiración de los buddhistas. El término ‘Hinayana’ es un término despectivo.
Ésta es la razón por la cual los Buddhistas Theravada nunca usan este término
para referirse a sí mismos. No sólo el Theravada, sino también otras pequeñas
escuelas fueron denominadas Hinayana por los Mahayanas.
Yo tengo un buen
conocimiento de la lengua pali y del sánscrito. No necesito usar un diccionario
para comprender el significado de hina. Pero permítanme citar dos
diccionarios para el significado de hina porque aún la gente actualmente
no comprende que hina es un término despectivo. La gente aún usa
actualmente el término Hinayana para referirse al buddhismo que existe en Sri
Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos.
En el Pali-English
Dictionary publicado por la Pali Text Society de Londres el significado de hina
es el siguiente: 1. Inferior, bajo; pobre, miserable; vil, despreciable,
abyecto, desdeñable; 2. Desposeído, deficiente, carente. El Sanskrit-English
Dictionary de Sir Monier Monier-Williams da muchos otros significados de la
voz hina. Encontramos los siguientes significados: dejado, abandonado,
desechado, dejado atrás, excluido o aislado, más bajo o débil que, inferior a,
dejado afuera, carente, omitido, derrotado o vencido, deficiente, defectuoso,
imperfecto, insuficiente, corto, incompleto, pobre, poco, bajo, vil, malo,
despreciable, miserable, privado o desposeído de, libre de, desprovisto o falto
de, etc.
La voz ‘Hinayana’ en el
Sanskrit-English Dictionary tiene el significado de ‘vehículo más simple
o inferior; el nombre del sistema buddhista más temprano.’ Ésta es la razón
porque los Buddhistas Theravada nunca usan el término Hinayana para llamarse a
sí mismos.
El Dr. Walpola Rahula,
el autor del libro What the Buddha Taught (Lo que el Buddha Enseño)
dio una conferencia acerca del ideal del Bodhisatta.
En esta plática él dice "No hay grupos Hinayana existentes en el mundo. El
Buddhismo Theravada no es Hinayana. Por lo tanto, en 1950 la Comunidad Mundial
de Buddhistas (World Fellowship of Buddhists), inagurada en Colombo,
unánimemente decidió que el término Hinayana debería dejar de usarse en referencia
al buddhismo existente hoy en día en Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Cambodia,
Laos, etc." Se decidió en la primera conferencia de la Comunidad Mundial
de Buddhistas celebrada en Colombo, Sri Lanka, no usar el término Hinayana para
referirse al buddhismo que existe en Sri Lanka, Tailandia, etc. El Dr. Rahula
dijo también en su plática que todavía hay gente anticuada que usa el término
Hinayana. Este término debería eliminarse de nuestro vocabulario.
¿Cuál es la diferencia
entre el Theravada y el Mahayana? ¿Tienen sólo diferencias o hay similitudes y
concordancia entre ambos? Hay similitudes y también diferencias entre estas dos
divisiones del buddhismo. Con respecto a las enseñanzas fundamentales
prácticamente no hay diferencia porque ambos aceptan Sakyamuni o Gotama como su
maestro. En ambos las Cuatro Nobles Verdades son exactamente iguales. El
Óctuple Noble Sendero y el Origen Condicionado son exactamente iguales. Ambos
aceptan las tres características: impermanencia (anicca), sufrimiento (dukkha)
e insubstancialidad (anatta). Ambos aceptan el camino espiritual que
consiste en la disciplina moral (sila), la concentración (samadhi)
y la sabiduría (pañña). Ambos rechazan la idea de un ser supremo que
creó y gobierna este mundo.
Con respecto a las diferencias
hay interpretaciones incorrectas. Muchas personas, especialmente en Occidente,
han escrito que el Buddhismo Theravada aspira solamente al estado de Arahant
y que el Buddhismo Mahayana aspira al estado de Buddha. Pero esto no es
correcto. El Theravada es para los tres o cinco vehículos o medios para
realizar la verdad. El Mahayana es para el estado de Buddha.
Antes de tratar los
diferentes vehículos (yanas), permítanme definir los términos que vamos
a usar con respecto al Buddhismo Theravada, Mahayana y las Yanas. El
primero es Buddha. Ustedes conocen que tipo de persona era Buddha. Buddha es
una persona que alcanzó la iluminación sin un maestro, un ser omnisciente y un
ser que ayuda a otros para que se ayuden para realizar el Nibbana - que trata
de salvar a otros seres, pero esta aseveración no es en el sentido cristiano.
Él trata de salvar a los seres del sufrimiento.
Otro término es Pacceka
Buddha. Pacceka Buddha significa Buddha solitario o individual. Está
entre el Buddha y los discípulos. El Pacceka Buddha es una persona que
alcanza la iluminación sin un maestro, igual que los Buddhas, pero no posee
omnisciencia como los Buddhas. Este tipo de persona vive retirado, rara vez
encuentra y enseña a la gente. Nosotros los llamamos Buddhas silenciosos porque
ellos no hablan mucho. No enseñan mucho. Ellos simplemente pasan sus días en
los bosques o en las montañas. Ellos se denominan Pacceka Buddhas.
Otro término es savaka
o en sánscrito sravaka. El Savaka es un discípulo; es una persona
que alcanza la iluminación siguiendo las instrucciones de otros. Necesita
maestro u otra persona para recibir instrucciones. El savaka es una
persona que alcanza la iluminación siguiendo las instrucciones de otros pero
que también ayuda a otros para que se ayuden para realizar el Nibbana. Al igual
que los Buddhas, estos discípulos ayudan a otros para que se ayuden a sí
mismos. Esto significa que enseñan a otros de tal manera que puedan alcanzar la
iluminación. Aunque no son capaces de enseñar a tantos seres como los Buddhas.
Otro término es Arahant
o Arahat. Si usamos pali decimos Arahant con una ‘n.’ Si usamos
sánscrito simplemente decimos Arahat. Los Buddhas, los Pacceka
Buddhas y los Savakas son todos Arahants. Arahant
literalmente significa una persona que es merecedor de aceptar presentes de la
gente y uno que ha erradicado todas las impurezas mentales. Por lo tanto, es
una persona que ha alcanzado el grado más alto de santidad. Buddha es un Arahant.
Un Pacceka Buddha es un Arahant. Un savaka que ha
alcanzado el último grado de santidad es también un Arahant.
En los tradicionales
nueve atributos de Buddha el primero es Araham. Buddha es Araham.
Buddha es Sammasambuddho etc. Entonces, Buddha, Pacceka Buddhas y
Savakas son denominados Arahants. Pero en contraste a Buddha, el Arahant
es un discípulo; es un savaka. Cuando usamos el término Arahant
nos referimos a los discípulos de Buddha que han alcanzado el estado más alto
de santidad.
El último término es Bodhisatta o Bodhisattva. Bodhisatta es pali y Bodhisattva
es sánscrito. Permítanme leer la definición dada por el Dr. Walpola Rahula. Él
dice "Un Bodhisatta (Bodhisattva)
es una persona, monje o laico, quien está en condiciones de realizar el Nibbana
como un discípulo (savaka/sravaka) o como un Buddha silencioso (Pacceka
Buddha), pero por compasión hacia el mundo renuncia a esta realización y
continúa sufriendo en el ciclo de renacimientos (samsara) por el bien de
otros, se perfecciona a sí mismo durante un periodo incalculable de tiempo y
finalmente realiza el Nibbana y se convierte en un Buddha completamente
iluminado (Sammasambuddho). Él descubre la verdad y la revela al mundo.
Su capacidad de servicio a otros es ilimitada."
En su libro Hinduism
and Buddhism Sir Charles Elliot escribió "Esta palabra (Bodhisatta) significa uno cuya
esencia es conocimiento, pero se usa en el sentido técnico de un ser que está
obteniendo, aunque todavía no ha obtenido, el estado de Buddha." Nosotros
debemos entender claramente que es un Bodhisatta.
Un Bodhisatta es una persona
que está tratando de convertirse en un Buddha, uno que todavía no es Buddha,
pero que está satisfaciendo los requisitos necesarios para convertirse en
Buddha.
En realidad un Bodhisatta es todavía un ser
ordinario (puthujjana), un ser no noble. Un Bodhisatta todavía tiene impurezas mentales como los otros seres
ordinarios. Aún está expuesto a renacer como un animal. Ustedes pueden leer las
Jatakas y conocer las historias del Bodhisatta cuando renació como animal. Él renació como un mono,
como un toro, como un perro, como un conejo, etc. Un Bodhisatta es un ser que no ha alcanzado ninguno de los estados
de realización, ninguno de los estados de santidad. Esto significa que un Bodhisatta no es uno que ha entrado
en la corriente (sotapanna). Esto es porque si él alcanza el estado del
que ha entrado en la corriente, no hay posibilidad de alcanzar el estado de
Buddha. Una vez que una persona alcanza el estado del que ha entrado en la
corriente, renacerá como máximo siete vez más. Después alcanzará la extinción
final (Parinibbana). Entonces, un Bodhisatta
es como nosotros, un poco mejor, una persona que tiene mucha energía, una
persona que tiene mucho deseo de ayudar a otros o salvar a los otros seres del
ciclo de renacimientos (samsara).
Nosotros no sabemos
desde que momento una persona puede ser llamada un Bodhisatta. Cualquiera puede aspirar a convertirse en Buddha si
está dispuesto a satisfacer las perfecciones necesarias. En los textos
Theravada se mencionan los requisitos necesarios para convertirse en Buddha. Si
uno desea aspirar al estado de Buddha, si uno desea hacer una resolución para
convertirse en Buddha, uno debe poseer ocho condiciones. Sólo cuando uno posee
estas ocho condiciones la aspiración se cumplirá. Estas ocho condiciones son
las siguientes: 1) esa persona debe ser un ser humano. Cuando la persona hace
la aspiración para alcanzar el estado de Buddha, debe ser un ser humano. 2)
Debe ser del sexo masculino. Él debe ser un hombre. Lo siento pero esto es lo
que está escrito en los textos. 3) Él debe tener la capacidad de alcanzar el
estado de Arahant en esa existencia. Él es una persona que si así lo
desea puede alcanzar el estado de Arahant en esa existencia. Simplemente
él renuncia a su iluminación por el bien de otros seres porque él desea salvar
a otros seres. Por lo tanto, el renuncia a su propia iluminación. Él pospone su
propia iluminación por trillones de periodos cósmicos. Entonces, él debe tener
la capacidad de alcanzar el estado de Arahant en esa existencia. 4) Él
deber realizar la aspiración en la presencia de un Buddha. Él debe ver a un
Buddha y realizar la aspiración. 5) Él debe ser un mendicante. Esto significa
que debe ser un monje, un asceta, un mendicante. Él no debe ser laico. 6) Él
debe haber alcanzado los cinco conocimientos sobrenaturales y las ocho
absorciones (jhana). Él debe tener las cuatro absorciones de la materia
sutil (rupavacara jhanas) y las cuatro absorciones inmateriales (arupavacara
jhanas). También debe tener los poderes sobrenaturales (abhiññas).
7) Él debe dedicar su vida a Buddha. Debe estar dispuesto a dar su vida por
Buddha. 8) Él debe tener un gran anhelo, esfuerzo, dedicación para convertirse
en Buddha. Debe estar dispuesto a cruzar el universo caminando sobre un camino
cubierto de brasas ardientes. Su anhelo debe ser tan grande que él está
dispuesto a caminar sobre brasas ardientes hasta alcanzar el otro extremo del
universo. Éstas son las ocho condiciones requeridas para que la aspiración se
cumpla.
Cuando una persona se
encuentra con Buddha y realiza la aspiración, entonces, Buddha mira hacia el
futuro y ve si la aspiración se concretará. Si la aspiración se concretará,
entonces, el Buddha declara que esa persona es un Bodhisatta. Declara que esa persona se convertirá en Buddha en
el futuro.
El Bodhisatta de Gotama Buddha era un
asceta o eremita llamado Sumedha. Él realizó la aspiración en la presencia del
Buddha Dipankara. El Buddha Dipankara miró hacia el futuro y declaró que este
asceta se convertiría en Buddha. Después de esto una persona es un Bodhisatta. Un Bodhisatta es una persona que no ha
alcanzado ninguno de los estados de santidad. Un Bodhisatta es como una persona ordinaria que está intentando
satisfacer los requisitos necesarios para convertirse en un Buddha.
He hablado acerca de
esto porque he encontrado algunos libros que dicen que el Bodhisatta ha alcanzado algún estado
de realización, pero que pospone su entrada en el Nibbana para salvar a otros
seres. Una vez que uno se convierte en Buddha no es posible posponer la entrada
en el Nibbana, esto de acuerdo con las enseñanzas del Buddhismo Theravada,
porque un Buddha vive el periodo de vida humano. Si el periodo de vida humano
es cien años, él sólo vive ochenta años. No sé la razón. Entonces, el Bodhisatta todavía es un ser
ordinario. Como tal, él tiene las cualidades, las debilidades de un ser
ordinario. Incluso puede ser una mala persona.
Entonces hay tres
vehículos (yana). Hay el vehículo del discípulo (sravaka yana),
el vehículo del Buddha silencioso (pratyeka Buddha) y el Mahayana. El
vehículo del discípulo consiste de ganar la iluminación como un discípulo. El
vehículo del Buddha silencioso consiste de alcanzar la iluminación como un
Buddha silencioso. El Mahayana (Buddhayana) consiste de alcanzar la
iluminación como un Buddha. En los libros Mahayana encontramos todos estos tres
vehículos. Se dice que el Mahayana es el mejor. Los otros son inferiores.
Podemos aceptar esto porque Buddha es la mejor persona en el mundo. Realizar la
verdad como un Buddha es lo mejor. Pero en el Mahayana se aconseja a sus
seguidores a seguir solamente el vehículo del Buddha. Se les aconseja
convertirse en Buddhas o Bodhisattas.
¿Cuántos vehículos (yanas)
hay en el Buddhismo Theravada? En el Buddhismo Theravada no usamos el término yana.
Nosotros tenemos otro nombre: Bodhi. A veces se usa el término parami,
a veces bhumi, pero el término usual es Bodhi. Bodhi
significa iluminación. Hay diferentes tipos de iluminación. En el Buddhismo
Theravada hay cinco tipos de iluminación. La primera es la iluminación como
Buddha (Sammasambuddha Bodhi). La segunda es la iluminación como un
Buddha silencioso (Pacceka Bodhi). La tercera, cuarta y quinta son
divisiones del vehículo del discípulo (sravaka yana) mencionada en los
libros de Buddhismo Mahayana. El discípulo está dividido en tres tipos. El
primer tipo es el discípulo principal (aggasavaka). Cada Buddha tiene
dos discípulos principales, dos discípulos principales masculinos y dos
discípulos principales femeninos. Entonces tenemos la iluminación como
discípulo principal (aggasavaka Bodhi). La cuarta es la iluminación como
un gran discípulo (Mahasavaka Bodhi), como el Venerable Ananda, como el
Venerable Mahakassapa. Hay ochenta grandes discípulos de Gotama Buddha. La
quinta y última es la iluminación como discípulo ordinario (Pakatisavaka
Bodhi). Entonces, en el Buddhismo Theravada hay cinco tipos de iluminación
(Bodhi) o cinco caminos abiertos. Depende de uno escoger uno de estos.
Uno puede escoger cualquiera de estos. Si uno está listo y dispuesto para
satisfacer los requisitos necesarios para convertirse en un Buddha, uno puede
aspirar al estado de Buddha y seguir el vehículo del Buddha. Si uno no está
dispuesto a pasar tanto tiempo en el ciclo de renacimientos (samsara),
uno podría aspirar a un Buddha silencioso (Pacceka Buddha) porque el
tiempo requerido es menor.
Para convertirse en
Buddha uno debe cultivar las perfecciones por mucho periodos cósmicos, cuatro
incalculables y cien mil eones. Esto es para un Buddha que es prominente en la
facultad de la sabiduría (pañña). Para un Buddha que es prominente en la
facultad de la fe (saddha) el periodo es ocho incalculables y cien mil
eones. Para un Buddha que es prominente en la facultad de la energía el periodo
es dieciséis incalculables y cien mil eones. Es prácticamente inconcebible.
Para un Buddha silencioso se requieren solamente dos incalculables y cien mil
eones. Para un discípulo principal, los dos principales discípulos, se requiere
solamente un incalculable y cien mil eones. Para un gran discípulo se requieren
sólo cien mil eones. Pero para un discípulo ordinario no hay un periodo
determinado. Uno podría alcanzar la iluminación en esta vida, tal vez en la
próxima, en diez vidas, en cien vidas, o en mil vidas. Estos cinco caminos
están abiertos para los seguidores. Uno no está obligado a elegir uno en
particular. En el Buddhismo Theravada todos estos caminos están abiertos.
En los textos Theravada
los vehículos (yana) o los tipos de iluminación (Bodhi) de los
Buddhas y Pacceka Buddhas no son tratados en tanto detalle como la
iluminación del discípulo. Esto se debe a que solamente uno en un billón o uno
en un trillón se convertirá en Buddha. Sólo uno en un millón se convertirá en Pacceka
Buddha. De acuerdo con el Buddhismo Theravada no todos pueden convertirse
en Buddha. Es posible que haya personas que no están dispuestas o preparadas
para continuar por tanto tiempo en el ciclo de renacimiento (samsara);
que desean poner un fin al ciclo de renacimientos en poco tiempo. Entonces, el
camino más tratado en los textos Theravada es el del Arahant.
Suena bonito cuando se
dice que uno debería convertirse en Buddha y salvar a todos los seres. Algunos
dicen que hasta que uno no haya salvado a todos los seres, su salvación no es
completa. Si esto es correcto, entonces la salvación de cualquier ser no será
completa porque habrá más y más seres viniendo al mundo. Entonces, la salvación
no será completa.
Pero en el Buddhismo
Theravada se muestra solamente lo que es practicable. No cada uno de ustedes
puede llegar a ser Presidente de los Estados Unidos. Es una posibilidad. Pero
solamente una persona por vez llegará a ser Presidente de los Estados Unidos.
Otros podrían ser senadores, congresistas, gobernadores, abogados, doctores,
ingenieros, etc. Entonces, en el Buddhismo Theravada estos cinco tipos de
iluminación son posibles y uno tiene la elección. Uno puede elegir cualquiera
de éstos para alcanzar su propia iluminación.
Si hay cinco tipos de
iluminación el Buddhismo Theravada, ¿hay personas que aspiran al estado de
Buddha? Hay muchas. Pero dado que no tenemos un registro de estas personas, no
podemos decir que hay quinientos o mil personas que hayan aspirado al estado de
Buddha. En Birmania encontramos una inscripción. Había un rey en Birmania llamado
Alaungsithu. Él vivió aproximadamente en siglo XII d. C. y construyó una pagoda
donde dejó una inscripción en pali. En esta inscripción él dice: "Que yo
me convierta en Buddha en virtud de esta acción meritoria." Entonces, hay
por lo menos un rey que ha aspirado al estado de Buddha. Hay muchos autores de
libros buddhistas que han hecho este tipo de aspiración al final de sus libros:
"Que yo me convierta en Buddha o en Pacceka Buddha." Entonces,
nosotros también tenemos Bodhisattas
en el Buddhismo Theravada.
Hay muchos discursos,
muchos escritos, acerca del Bodhisatta
en la literatura del Buddhismo Theravada. Pueden leer acerca de los Bodhisattas
en el libro llamado Buddhavamsa. Este libro es una biografía de los
Buddhas. En este libro se mencionan los 24 Buddhas anteriores. En el tiempo de
cada uno de estos Buddhas, el último Buddha (Gotama Buddha) se identifica como
un Bodhisatta - un rey, un
león, un asceta, un eremita, etc. También en las Jatakas uno puede leer
y aprender acerca de los Bodhisattas. Uno puede aprender como el Bodhisatta practicó generosidad,
moralidad, renunciación, etc. Hay historias muy inspiradoras. Hay en total 547
historias en las Jatakas. También hay un libro llamado Cariya Pitaka
que trata acerca de las vidas de los Bodhisattas. En el Cariya Pitaka
hay muchas historias. Cada historia ejemplifica una de las perfecciones. Por
ejemplo en la historia de la codorniz se ejemplifica la perfección de la
veracidad. La literatura del Buddhismo Theravada no es deficiente de historias
acerca del Bodhisatta aunque no
se le da demasiado énfasis.
Entonces, en el
Buddhismo Theravada tenemos cinco ideales: el ideal de la iluminación del
Buddha, el ideal de la iluminación del Pacceka Buddha, el ideal de la
iluminación del discípulo principal, el ideal de la iluminación del gran
discípulo y el ideal de la iluminación del discípulo ordinario. Uno puede
escoger cualquiera de estos o no escoger ninguno, si uno no desea realizar el
Nibbana. Éste es el ideal del Bodhisatta
la tradición Theravada.
Quisiera decir que en
la tradición Theravada no está ausente el ideal del Bodhisatta aunque a éste no se le da un lugar prominente. Esto
se debe a que el Buddhismo Theravada debe ocuparse de todos los seres. No todos
los seres pueden convertirse en Buddha de acuerdo con las enseñanzas Theravada.
Hay que tener en cuenta a los seres inferiores. Por lo tanto, el ideal del Arahant
es más prominente en la literatura Theravada que el ideal del Bodhisatta. Pero el ideal del Bodhisatta, además de otros ideales,
está presente la literatura Theravada.
* * * * *
Estudiante: En la
literatura Mahayana, yo conozco, se mencionan diez Bodhisattas, diez estapas de
desarrollo del Bodhisatta. Si
recuerdo correctamente, éstos son estados de iluminación. Éstos se describen
como estados progresivos de penetración. ¿Es esto solamente en la literatura
Mahayana o hay también paralelos en la literatura Theravada?
Ven. U Silananda: No,
no que yo conozca. No hay paralelo en la literatura Theravada. El Bodhisatta, cuando renació como
humano renunció al mundo, se convirtió en un eremita y practicó meditación. A
veces incluso practicó la meditación vipassana. Los Bodhisattas no pasan de
cierta etapa en la meditación vipassana. La etapa más alta que alcanzan los
Bodhisattas es el estado de ecuanimidad acerca de las formaciones. Ir más allá
de esto significaría realizar la verdad. Una vez que hay realización de la
verdad uno se convierte en un ser noble y está destinado a realizar el Nibbana
final en siete vidas como máximo. Entonces, en el Buddhismo Theravada no hay
etapas del Bodhisatta. La
práctica del Bodhisatta en el
Buddhismo Theravada consiste en desarrollar las diez perfecciones. Los
Bodhisattas podrían desarrollar una o dos perfecciones en una existencia en
particular. Por lo tanto cada Bodhisatta
acumula estas perfecciones. La última existencia humana del Bodhisatta de Gotama Buddha fue como
el rey Vessantara. En esa existencia Vessantara cultivó la perfección de la
generosidad, la primera perfección. Entonces, no hay un orden en particular para
cultivar estas perfecciones.
* * * * *
Código:
FDD 023
Título: El Ideal del Bodhisatta en el Buddhismo Theravada
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: Plática del 25 de abril de 1984 (transcripción del
cassette por Sarah Marks)
Editor: Dhammachakka Meditation Center
Dirección del Editor: 17450 South Cabrillo Hwy./Half Moon Bay, CA 94019/USA
Original: The Bodhisatta Ideal in Theravada Tradition
Traductor: U Nandisena
Fecha: junio 1998
Fuentes: Times New Roman
Reproducción de la traducción española con permiso del autor (1998)
* Traducción al español por Bhikkhu Nandisena. Este material puede
ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma
gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo
de 2000. Fondo Dhamma
Dana.