CAPÍTULO I, CLASE 5
CONCIENCIAS
HERMOSAS DE LA ESFERA DE LOS SENTIDOS
VENERABLE U SILANANDA
El
tema de esta clase es ‘kàmàvacara-sobhana-citta’, conciencias hermosas de la
esfera de los sentidos. Hay 24 conciencias hermosas de la esfera de los
sentidos. ‘Kàmàvacara’ significa lo que generalmente se mueve en, que frecuenta,
que generalmente surge en los once planos de los sentidos. Hay once planos que
se denominan plano de los sentidos (kàmabhùmi): los cuatro estados de
sufrimiento, el mundo humano y los seis cielos de los sentidos. Los tipos de
conciencias que generalmente surgen en ese plano, en los seres de ese plano, se
denominan ‘kàmàvacara’. En breve, las llamamos conciencias de la esfera de los
sentidos, conciencias que surgen en la esfera sensual. Esfera sensual significa
los once planos sensuales.
‘Sobhana’
significa hermoso(a). Aquí hermoso quiere decir acompañado por las tres raíces
buenas. Hay seis raíces –tres raíces buenas y tres raíces malas. Estas
conciencias se llaman ‘sobhana’ porque están acompañadas por las raíces buenas
del no-apego, no-enojo y no-ignorancia. En otras palabras, el no-apego o
generosidad, el no-enojo o amor benevolente y la no-ignorancia o sabiduría. Las
conciencias que están acompañadas con alguna de estas tres raíces se denominan
‘sobhana’, hermosas.
Las conciencias hermosas (sobhana) tienen un rango
mayor que las sanas (kusala) porque no sólo incluyen a todas las conciencias
sanas, sino también a las resultantes (vipàka) y a las funcionales (kiriya.)
Las conciencias resultantes y funcionales también están acompañadas por dos o
tres raíces buenas. Estas conciencias se llaman ‘kàmàvacara’ porque surgen
generalmente en los once planos de los sentidos. No significa que no puedan
surgir en el plano de la materia sutil o en el mundo de los Brahmas (Dioses de
la materia sutil), sino que el lugar en donde frecuentemente surgen es en los
once planos de los sentidos. Por esa razón se denominan ‘kàmàvacara citta’.
Cuando combinamos esta expresión con ‘sobhana’ tenemos
‘kàmàvacara-sobhana-citta’, conciencias hermosas de la esfera de los sentidos.
Hasta ahora habíamos conocido las ‘asobhana-citta’,
conciencias no hermosas. Esto significa que estas conciencias no están
acompañadas con alguna de las tres raíces hermosas. Entre las 24 conciencias
hermosas de la esfera de los sentidos, hay 8 conciencias sanas.
Las conciencias hermosas de la esfera de los
sentidos están divididas en tres grupos. Un grupo es ‘kusala-citta’,
conciencias sanas. Otro grupo es ‘vipàka-citta’, conciencias resultantes. Y el
tercer grupo es ‘kiriya-citta’, conciencias funcionales.
Para la palabra ‘kusala’ en el antiguo comentario
del Abhidhamma se dan cuatro significados. Se afirma que de esos cuatro
significados aquí solamente tres son adecuados. ‘Kusala’ significa salud o
ausencia de enfermedad; algunas veces ‘kusala’ se utiliza en ese sentido.
Cuando una persona quiere saludar a alguien puede usar esta palabra. Cuando
nosotros los birmanos saludamos a alguien no decimos “buenos días” o “buenas
tardes”, sino “¿está usted bien?”. En pali se podría preguntar “¿está usted ‘kusala’?”.
Por lo tanto, ‘kusala’ significa saludable, bien. Éste es el primer
significado.
El segundo significado es sin culpa o sin falta.
Entonces ‘kusala’ significa no ser censurado las Personas Nobles, estar sin
falta.
El tercer significado es habilidad, destreza.
Decimos que una persona es ‘kusala’ cuando hace algo, cuando tiene habilidad
para hacer eso. Cuando decimos que una persona es hábil para tocar la guitarra,
decimos que es ‘kusala’ para tocar la guitarra. ‘Kusala’ aquí significa hábil,
diestro.
El cuarto significado es productor de resultados
felices, productor de resultados deseables. Éstos son los cuatro significados
de la palabra ‘kusala’. En pali se usan los cuatro significados de la palabra
‘kusala’. Pero tenemos que entender el significado de la palabra de acuerdo con
el contexto.
Los comentarios dicen que entre esos cuatro
significados, el primero, saludable, el segundo, sin culpa y el cuarto,
productor de resultados felices, son los convenientes aquí. Mucha gente hoy en
día traduce ‘kusala’ como hábil. Algunas veces yo también lo uso. Pero traducir
‘kusala’ como hábil no es acorde con los comentarios. Pienso que de ahora en
adelante deberíamos evitar traducir ‘kusala’ como hábil.
Bhikku Bodhi es hábil. Él escribió acerca de
‘kusala’ y ‘akusala’ en la página 31 del Compendio. “Tales conciencias se
denominan insanas, porque son mentalmente malsanas, moralmente censurables y
producen malos resultados.” Eso es para ‘akusala’. “Las conciencia sanas
(kusalacitta) son conciencias acompañadas por raíces buenas –no-apego o
generosidad, no- enojo o benevolencia y no-ignorancia o sabiduría. Tales conciencis
son mentalmente saludables, moralmente no censurables y producen buenos
resultados.” Por lo tanto, él solamente dio los tres significados aprobados por
los antiguos comentarios. Entonces, deberíamos evitar usar la palabra ‘hábil’
para ‘kusala’.
La palabra ‘hábil’ de acuerdo con los comentarios,
está fuera de lugar aquí. Esta palabra también puede tener una mala
connotación. Uno podría matar hábilmente a un hombre y escaparse. Hábil puede
significar astucia y artimaña. No es una buena traducción para ‘kusala-citta’ o
‘kusala-kamma’. Moralmente saludable, sin culpa y productora de efectos buenos,
placenteros o deseables, eso significa la palabra ‘kusala’.
Cuando los comentaristas explican estas palabras,
tienen el hábito de hacer acrobacias con la etimología; cortan las palabras en
una o en otra forma y luego nos dicen el significado. Aunque puede no ser tan
útil, pienso que tengo que decirles cómo ellos explican la palabra ‘kusala’.
‘Kusala’ es una palabra compuesta de ‘ku’ y ‘sala’ o
‘kusa’ y ‘la’. Cuando la dividimos en ‘ku’ y ‘sala’, ‘ku’ significa malo, malo
porque es despreciable. ‘Sala’ significa sacudir o destruir. Por lo tanto,
‘kusala’ significa aquello que sacude o destruye las cosas malas, aquello que
destruye los estados mentales despreciables. Estos estados son llamados
‘kusala’. Éste es el primer significado etimológico de la palabra ‘kusala’. En
este significado la palabra está dividida en ‘ku’ y ‘sala’. ‘Ku’ significa
despreciable; eso significa ‘akusala’, malo, insano. ‘Sala’ significa sacudir.
Sacudir significa destruir. Por lo tanto aquellos estados mentales que sacuden
o destruyen los estados mentales despreciables se denominan ‘kusala’.
El segundo significado está basado en la palabra
dividida como ‘kusa’ y ‘la’. ‘Kusa’ significa ‘akusala’ y ‘la’ significa
cortar. Por lo tanto, aquellos estados que cortan a ‘kusa’, que cortan a
‘akusala’, se denominan ‘kusala’. En este significado ‘kusa’ significa
‘akusala’, mal. Se llaman ‘kusa’ porque se encuentra en las mentes de los seres
y son despreciables. Por lo tanto, aquellos que cortan, que eliminan a estas
‘kusas’, se llaman ‘kusala’.
El tercer significado también está basado en la
división ‘kusa’ y ‘la’. En este caso ‘kusa’ significa sabiduría, porque pone
fin a los estados despreciables, a los estados ‘akusala’. Por lo tanto, aquí
sabiduría se llama ‘kusa’. ‘La’ significa tomar, hacer surgir. ‘Kusala’
significa aquellos estados mentales que son tomados por (que son producidos
por), que surgen junto con ‘kusa’, sabiduría.
Hay otro significado basado de nuevo en la división
de ‘kusa’ y ‘la’. Aquí ‘kusa’ significa una clase de hierba que corta por los
dos lados. Si no se maneja esa hierba cuidadosamente, uno se puede cortar la
mano. Aquí los estados ‘kusala’ cortan como esa hierba que puede cortar la mano
por los dos lados. En la misma forma los estados ‘kusala’ pueden cortar los
estados insanos en dos lugares: aquellos que han surgido y aquellos que todavía
no han surgido.
Si ustedes están familiarizados con los esfuerzos
supremos entre los requisitos de la iluminación (bodhipakkhiya-dhamma). Dentro
de los requisitos de la iluminación hay dos clases de esfuerzo supremo con
respecto a ‘akusala’ y dos clases de esfuerzo supremo con respecto a ‘kusala’.
El esfuerzo para deshacerse de ‘akusala’ que ya surgió y el esfuerzo de evitar
‘akusala’ que no ha surgido. De estas dos maneras ‘kusala’ corta a ‘akusala’.
Los estados sanos son llamados ‘kusala’ porque cortan como la hierba. Ellos
cortan a ‘akusala’ en dos lugares como esa hierba corta la mano por los dos
lados. Estos significados están basados en la etimología, primero dividiendo la
palabra en una forma y luego dividiéndola en otra.
Entonces debemos entender que aquí ‘kusala’ es
aquello que es saludable, no censurable y que produce resultados placenteros o
buenos. Las conciencias que tienen estas características se denominan
‘kusala-citta’, conciencias sanas. Ustedes pueden entender ‘akusala’ tomando
los significados opuestos (veáse página 31 del Compendio.)
Los ocho tipos de conciencias sanas de la esfera de
los sentidos no son difíciles de memorizar ni difíciles de recordar si ustedes
recuerdan las ocho conciencias con raíz en el apego (lobhamùla-citta.) Sólo se
requiere hacer sustituciones. Entre las conciencia insanas con raíz en el apego
hay sensación de placer (somanassa), concepción errónea (diååhi), y la
conciencia es espontánea o inducida. Por lo tanto, aquí se requiere sustituir entendimiento
(ñàäa) por concepción errónea.
La primera conciencia sana de la esfera de los
sentidos es con placer, con entendimiento y espontánea. La primera conciencia
está acompañada con sensación de placer (somanassa-vedanà). Está acompañada con
entendimiento (ñàäa). ‘Ñàäa’ significa conocimiento, entendimiento, sabiduría.
‘Ñàäa’ significa entendimiento de la verdadera naturaleza de las cosas,
entendimiento de las cosas como realmente son y también entendimiento de que
existe el ‘kamma’, de que existen los resultados del ‘kamma’, de que existe el
resultado de ser respetuoso hacia sus padres, de que existe el resultado de ser
irrespetuoso hacia sus padres, etc. Eso es lo que se llama ‘ñàäa’,
entendimiento. Eso significa recto entendimiento. Recto entendimiento es la
comprensión de que existe el ‘kamma’ y el resultado del ‘kamma’.
Ahora algunas veces ustedes pueden hacer algo sin
ser inducidos y algunas cosas las pueden hacer inducidos. Por tanto, hay dos
tipos de conciencias con entendimiento. Una es espontánea (asaækhàrika) y otra
es inducida (sasaækhàrika).
La tercera y cuarta están acompañadas con sensación
placentera. Pero aquí no hay ‘ñàäa’, no hay entendimiento, no hay conocimiento.
Algunas veces hacemos algo meritorio sin pensar mucho en eso, tal vez sin
cuidado. En ese caso puede no haber ‘ñàäa’. Algunas veces hacemos algo y no
pensamos acerca de eso, sólo lo hacemos. Por lo tanto, ‘ñàäa’ puede no estar
presente en esa acción. En tal caso hay ‘ñàäa-vipayutta’, sin conocimiento.
También aquí la conciencia puede ser espontánea o inducida. En conjunto hay
cuatro tipos de conciencias acompañadas por ‘somanassa’, sensación placentera.
Si ustedes entienden las primeras cuatro, entienden
las otras cuatro. Sólo sustituyan sensación indiferente (upekkhà) por sensación
placentera (somanassa.) La quinta conciencia está acompañada con indiferencia,
con entendimiento y espontánea. La sexta está acompañada por indiferencia, con
entendimiento e inducida. La séptima está acompañada por indiferencia, sin
entendimiento y espontánea. La octava está acompañada por indiferencia, sin
entendimiento e inducida. Todas estas ochos son conciencias sanas de la esfera
de los sentidos.
¿Cuándo surgen estas conciencias? En la página 45-46
del Compendio dice: “Alguien realiza un acto de generosidad con placer,
comprendiendo que es una acción sana, (o entendiendo que hay kamma y que hay
resultados del kamma), espontáneamente sin inducción.” Ésa es la primera
conciencia.
“Alguien realiza la misma buena acción, con entendimiento,
después de deliberar o inducido por otro.” Ésa es la segunda conciencia.
“Alguien realiza un acto de generosidad con placer,
sin inducción, pero sin comprender que es una buena acción.” Ésa es la tercera
conciencia.
“Alguien realiza un acto de generosidad con placer,
sin entendimiento, después de deliberación o inducido por otro.” Ése es el
cuarto tipo de conciencia.
Los números 5-8: “Estos tipos de conciencias
deberían entenderse de la misma manera que los cuatro precedentes, pero con
sensación neutral en vez de sensación agradable.”
Estos ocho tipos de conciencias se llaman sanos o
meritorios porque eliminan las impurezas y producen buenos resultados. Cuando
estas conciencias surgen en nuestras mentes, no hay estados mentales insanos.
Por lo tanto se dice que eliminan las impurezas o los estados mentales insanos
y producen buenos resultados.
Estas conciencias sanas surgen en los seres
ordinarios (puthujjanas) y en los aprendices (sekkhas.) ‘Puthujjana’ que quiere
decir personas no iluminadas. ‘Sekkha’, aprendiz, significa discípulos nobles
en los tres niveles inferiores de iluminación –entrada en la corriente, un
retorno, (iii) no retorno. Hay cuatro estados de iluminación: (i) entrada en la
corriente, (ii) un retorno, (iii) no retorno y (iv) Arahant. ‘Aprendices’
significa aquellos que han alcanzado uno de los tres niveles inferiores. Es
extraño que se llamen aprendices siendo personas iluminadas,pero se llaman así
porque todavía están aprendiendo; todavía tienen algo que hacer para deshacerse
de las impurezas de la mente; por esa razón se llaman aprendices. Estos ocho
tipos de conciencias surgen en los seres ordinarios y en estos tres tipos de
personas iluminadas. No surgen en los Arahants. Los mismos tipos de conciencias
surgen en los Arahants pero no se llaman ‘kusala’. Esto se verá más adelante.
Cuando realizamos alguna clase de acción meritoria
por medio del cuerpo, lenguaje o mente, surge uno de estos ocho tipos de
conciencias. Ustedes están aprendiendo Abhidhamma y yo estoy enseñando Abhidhamma.
¿Qué tipo de conciencias hay? Ustedes están felices. ¿No es así? Por tanto, si
están felices, hay la primera de ellas con entendimiento. ¿Fueron inducidos por
ustedes mismos para venir aquí? Podría ser espontánea o inducida. Uno de estos
tipos de conciencias surge al momento de aprender y enseñar.
Las conciencias sanas no surgen en lo Arahants
porque sus acciones carecen de potencia kámmica. Tampoco las conciencias sanas
surgen en los Pacceka Buddhas y Buddhas.
El segundo grupo es ‘sahetuka-kàmàvacara-vipàka-citta’,
conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos. No solamente
son conciencias resultantes de la esfera de los sentidos, sino también con
raíces. Debido a que entre las dieciocho conciencias sin raíz existen
conciencias resultantes. Esas conciencias son de la esfera de los sentidos y
resultantes, pero no tienen raíces. Con el fin de diferenciarlas de las
conciencias sin raíz tenemos que usar la palabra ‘sahetuka’, con raíces. Si no
usamos la palabra ‘sahetuka’, ‘kàmàvacara-vipàka’ puede significar ya sea las
ocho conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos o las
quince conciencias sin raíz resultantes. Si queremos hablar específicamente de
estas ocho, tenemos que usar la palabra ‘sahetuka’. Por lo tanto, decimos
‘sahetuka-kàmàvacara-vipàka-citta’, conciencias resultantes con raíces de la
esfera de los sentidos.
‘Vipàka’ significa resultado, conciencia resultante.
Hay ocho clases de conciencias resultantes con raíces de la esfera de los
sentidos. Estas conciencias son los resultados de las ocho conciencias sanas de
la esfera de los sentidos. Estas conciencias surgen solamente en el plano de
los sentidos.
Las conciencias sanas de la esfera de los sentidos
pueden surgir en las mentes de Brahmas. Pueden surgir en los planos de la
materia sutil y en el plano inmaterial. Pero estas ocho conciencias resultantes
nunca surgen en otros planos, nunca surgen el plano de la materia sutil o en el
plano inmaterial. Ellas surgen solamente en el plano de los sentidos porque son
el resultado de las ocho conciencias sanas. Estas conciencias resultantes con
raíces surgen solamente en los planos de los sentidos, pero las conciencias
sanas pueden surgir en los planos de los sentidos y en otros planos. Ésa es la
diferencia.[1]
El siguiente grupo es
‘sahetuka-kàmàvacara-kiriya-citta’, conciencias funcionales con raíces de la
esfera de los sentidos. Aquí también tenemos que usar la palabra ‘sahetuka’
porque hay ‘ahetuka-kiriya-citta’, conciencias funcionales sin raíz. Hay tres conciencias
funcionales sin raíz: (i) advertencia de la puerta de los cinco sentidos, (ii)
advertencia de la puerta de la mente y (iii) la conciencia que produce el
sonreír. Entonces, para diferenciarlas de estas conciencias decimos
‘sahetuka-kàmàvacara-kiriya-citta’. Si no decimos ‘sahetuka’, se podrían
incluir también aquellas tres. Estas conciencias tienen raíces. ‘Raíces’
significa las tres raíces hermosas, las tres raíces buenas.
Hay ocho conciencias funcionales. Éstas surgen
solamente en Buddhas, Pacekka Buddhas y Arahants. En realidad, estas ocho
conciencias funcionales son idénticas a las ocho conciencias sanas. Por
ejemplo, un Arahant realiza una acción meritoria, digamos practica generosidad
o moralidad. Con esta acción surge probablemente una conciencia con sensación
placentera y con entendimiento. La conciencia del Arahant carece del poder
kámmico, éste conciencia no produce resultados. Por tanto su conciencia se
llama ‘kiriya’, funcional. Funciona como una conciencia y luego desaparece. No
deja ningún resultado potencial, no deja ningún rastro. Ésa es la diferencia
entre la conciencia sana y la conciencia funcional. ¿Por qué la conciencias
funcionales no tienen este potencial? ¿Por qué no tienen la habilidad para
producir resultados? Porque los Buddhas y Arahants han destruido la ignorancia
(moha) y el deseo (taähà).
Los Buddhas y Arahants no tienen la ignorancia que
cubre sus ojos de la sabiduría. No tienen apego. Por lo tanto no hay apego a
los resultados. Sus actos son justos. Sus actos son sólo la conciencia
surgiendo y desapareciendo. Sus conciencias sólo hacen esta simple función sin
ningún poder que produzca resultados. Ésa es la razón por la cual sus
conciencias son llamadas conciencias funcionales. ‘Kiriya’ literalmente se
traduce como hacer. ‘Hacer’ significa surgiendo y luego desapareciendo. Estas
conciencias meramente surgen, realizan una función y luego desaparecen sin
dejar ningún residuo.
Ahora tenemos veinticuatro conciencias hermosas de
la esfera de los sentidos. ¿Por qué hay ocho conciencias hermosas sanas de la
esfera de los sentidos? ¿Por qué hay ocho conciencias resultantes con raíces de
la esfera de los sentidos? ¿Por qué hay ocho conciencias funcionales con raíces
de la esfera de los sentidos?¿Por qué hay ocho conciencias para cada grupo en
lugar de una? ¿Por qué, si la conciencia es sólo una ‘como el conocimiento del
objeto’? Esta conciencia se vuelve ocho dependiendo de la sensación con que
surja, si está o no acompañada por entendimiento y si surge por inducción o es
espontánea. A estas tres cosas las llamaremos factores de diferenciación.
En este libro se usa el término ‘dicotomía’. Ésta es
una gran palabra. Hay dos conciencias con respecto a la sensación la cual puede
ser placentera o neutral. La conciencia sana se transforma en dos. Estas dos
conciencias pueden estar asociadas con entendimiento o sin entendimiento. De
esta forma se transforman en cuatro. Estas cuatro pueden ser inducidas o
espontáneas y se vuelven ocho. Por lo tanto, dos se multiplicaron por dos y por
dos y así obtenemos ocho tipos de conciencias. Una sola conciencia se
transforma en ocho tipos de conciencia dependiendo de estos factores de
diferenciación.
En las conciencias insanas tenemos lo mismo. Allí
hay sensación, concepción errónea en vez de entendimiento y espontánea o
inducida.
Por tanto hay tres factores de diferenciación.
Debido a esto tres factores hay ocho conciencias sanas hermosas de la esfera de
los sentidos, ocho conciencias resultantes con raíces de la esfera de los
sentidos y ocho conciencias funcionales con raíces de la esfera de los
sentidos.
Todos los tipos de conciencias experimentadas en la
esfera de los sentidos son en total 54: (i) 12 conciencias insanas
(akusala-citta), (ii) 18 conciencias sin raíz (ahetuka-citta) y (iii) 24 conciencias
hermosas de la esfera de los sentidos (kàmàvacara-sobhana-citta). Todas juntas
son 54. Estas 54 conciencias surgen preferentemente en los seres de los 11
planos de los sentidos.
La conciencias sanas, resultantes y funcionales de
la esfera de los sentidos se denominan ‘mahà-kusala’, grandes sanas,
‘mahàvipàka’, grandes resultantes y ‘mahàkiriya’, grandes funcionales,
respectivamente. Nadie sabe con certeza porqué se llaman ‘mahà’. Un autor da
una explicación y otro autor da otra explicación. Pero al menos debemos
entender que se llaman ‘mahàkusala’, ‘mahàvipàka’ y ‘mahàkiriya’. Tengan esto
en cuenta. Algunos autores dicen que porque hay 24 y por lo tanto son mayores
en número se llaman ‘mahà’, gran o grande.
Ahora la clasificación de estas 54 conciencias de
acuerdo con su clase. Esto significa debido a su naturaleza o debido a su
genero. Esto es la clasificación en conciencias sanas, insanas, resultantes y
funcionales. De las 54 conciencias: 8 son sanas, 12 son insanas, 23 son
resultantes (7 resultantes insanas, 8 resultantes sanas sin raíz y 8
resultantes sanas con raíces) y 11 funcionales (3 funcionales sin raíz y 8
funcionales con raíces).
Ahora veamos la clasificación de acuerdo con el tipo
de sensación. Hay 18 acompañadas con sensación de placer, 32 con sensación de
indiferencia, 1 con sensación de agrado y 1 con sensación de dolor.
De acuerdo a la asociación con entendimiento y
concepciones. ¿Cuáles están asociadas, cuáles no están asociadas? ¿Cuáles están
ni asociadas ni no asociadas? Asociada significa asociada con concepción
errónea y también asociada con entendimiento. Hay 16 conciencias asociadas –4
con concepción errónea y 12 con entendimiento. Hay 16 conciencias disociadas –4
sin concepción errónea y 12 sin entendimiento. Hay 22 conciencias que no están
asociadas ni disociadas –2 con raíz en el enojo, 2 con raíz en la ignorancia y
18 sin raíz.
De acuerdo con la inducción: 17 son inducidas y 17
son espontáneas y 20 no son ni inducidas ni espontáneas. Éstas últimas son las
18 conciencias sin raíz y las 2 conciencias con raíz en la ignorancia. En esta
forma tratamos de familiarizarnos con los 54 tipos de conciencias.
En Birmania cuando aprendimos por primera vez estas
cosas era de noche y sin luces. Teníamos que memorizarlas. No podíamos ver
nada. Primero memorizamos el pali, luego recitamos los pasajes pali y tratamos
de encontrar cuál es inducida y cuál es espontánea, etc. La forma monástica de
enseñar el Abhidhamma es estimular a los estudiantes no sólo a reflexionar
sobre estas listas, sino a conocerlas bien con el corazón. Comprender estos
tipos de conciencias es muy importante cuando un estudia los factores mentales,
capítulo dos del Compendio, y también la Canasta del Abhidhamma.
Aún si ustedes no pueden aprenderlas de memoria,
deberían poder mirar el cuadro e identificar cada tipo de conciencia. Porque
cuando se estudie el capítulo segundo y se diga que un determinado factor
mental (cetasika) surge con ciertas conciencias, uno debería poder identificar
esas conciencias. Por ejemplo, la aplicación inicial (vitakka) surge con 55
conciencias. Ustedes tienen que poder encontrar las 55 conciencias en esta
lista. Si no están familiarizados con esta lista, ya sea de memoria o teniendo
la carta frente a ustedes, si no pueden encontrarlas, se confundirán. La
confusión en una parte produce confusión en la siguiente y ustedes perderán
interés en el Abhidhamma. Al menos familiarícense con esta carta. Tengan
siempre esta carta con ustedes.
Ahora veamos las causas para que una conciencia esté
asociada con entendimiento (ñàäa-sampayutta). Hay causas para que surja el
entendimiento. Para algunas personas la conciencia asociada con entendimiento
surge más frecuentemente que en otras. ¿Por qué? Algunas personas tienen
conciencia asociada con entendimiento más a menudo. La primera razón es el
kamma realizado en el pasado el cual conduce a la posesión de la sabiduría
(ñàäa.) Esto significa que algunas veces, cuando uno realiza una acción
meritoria, uno puede realizar la aspiración: “Que sea una persona sabia; que
tenga sabiduría en el futuro.” Si uno hace una acción meritoria con esta clase
de aspiración, en vidas futuras las conciencia sanas estarán más frecuentemente
acompañadas con entendimiento. Y también si uno ayuda a difundir las enseñanzas
o si uno hace donaciones para difundir el Dhamma o si uno enseña el Dhamma.
Esto es también un kamma que conduce a la posesión de sabiduría en el futuro.
Por tal kamma en el pasado uno puede tener con más frecuencia conciencias
acompañadas con entendimiento.
La siguiente causa es el renacimiento en el plano
‘rùpàvacara’, renacimiento como Brahmas. Ese mundo está libre de mala voluntad.
Se dice que los Brahmas no tienen enojo, no tienen mala voluntad. El enojo es
un estado mental que debilita el entendimiento o conocimiento. Si uno quiere
ser una persona sabia, si quiere tener conocimiento, uno tiene que controlar su
enojo. No se enojen muy a menudo. Si se enojan con frecuencia, su conocimiento
se debilita. Por lo tanto, no conseguirán mucho conocimiento. En el plano de
los Brahmas no hay mala voluntad, no hay enojo. También las condiciones son
mucho mejores en esos planos que en el plano humano. Y por eso, estos Brahmas
tienden a poseer conciencias acompañadas con entendimiento más a menudo que
otros seres.
La tercera causa es la madurez de las facultades
mentales. Existen lo que llamamos facultades mentales –confianza, recto
esfuerzo, atención, concentración y sabiduría. Cuando estas facultades maduran,
uno tiende a poseer conciencias acompañadas por entendimiento.
¿Cuándo alcanzan las facultades madurez? Hay diez
décadas en la vida de un hombre. La vida de un ser humano se divide en diez
décadas, considerando que un hombre viviera 100 años. Puede ser que no se viva
tanto, pero era posible en el tiempo del Buddha y pienso que todavía ahora lo
es. La vida de un ser humano se divide en diez segmentos o décadas. La primera
se llama década tierna; eso significa que uno es débil desde el nacimiento
hasta los diez años de edad; uno es sólo un niño, por eso uno es débil. La
segunda es la década deportiva, es decir, feliz; uno disfruta durante estos
años, de los 11 a los 20. La número tres es la década de la belleza; de los 20
a los 30 es la mejor época para la gente porque alcanza la belleza. La cuarta
década es de la fuerza; de los 30 a los 40 años las personas son más fuertes.
De los 40 a los 50 es la década de la sabiduría. Se dice que ésta es la época
en la que la sabiduría madura; uno obtiene buenas respuestas acerca de
cualquier cosa que piensa y tiene un conocimiento penetrante. Ésta es la década
de la sabiduría, de los 40 a los 50 años. ¿Han llegado ustedes a esa edad o
todavía no? La número seis es la década del declive. De los 50 a los 60 es el
declive en la fuerza corporal así como en la mental; uno tiende a olvidar
muchas cosas y se vuelve débil. La séptima década es del encorvamiento; uno se
encorva y envejece. En la octava década no solamente uno se encorva sino
también se dobla. La número nueve es la década senil; durante esta década uno
no recuerda mucho, no sabe qué está haciendo. En la década número diez uno
descansa en la cama listo para morir. Éstas son las diez décadas de un ser
humano.
La tercera causa –la madurez de las facultades
mentales– se refiere a la quinta década, la década de la sabiduría. De los 40 a
los 50 años es el mejor tiempo, no sólo para aprender, sino para enseñar, para
escribir un libro y otras cosas.
La cuarta causa es la inhibición de las impurezas
mentales debido a la meditación. Si uno quiere tener conocimiento, si quiere
ser inteligente, no debe permitir que las impurezas mentales surjan en su
mente. Esto es posible por medio de la meditación. Las impurezas se pueden
destruir por medio de la meditación. Si uno no puede destruirlas totalmente por
la meditación, es posible tenerlas fuera de la mente. Esto es importante. Si
uno quiere poseer más conciencias acompañadas por conocimiento, debe practicar meditación.
Las impurezas mentales no surgirán , se mantendrán alejadas de la mente si uno
practica meditación vipassana o de tranquilidad.
La última causa es el renacimiento con tres raíces
sanas. Hemos estudiado ocho conciencias resultantes (vipàka-citta). Estas ocho
conciencias resultantes funcionan como las conciencias de renacimiento
(reconexión) para los seres humanos y para aquellos renacidos en los planos
celestiales. Estas ocho funcionan como conciencias de reconexión. Reconexión
con tres raíces sanas significa que la conciencia de reconexión corresponde a
la primera o segunda o quinta o sexta de las conciencias resultantes con raíces
de la esfera de los sentidos. Si uno renace con alguna de estas cuatro
conciencias resultantes, uno tiende a poseer más conciencias acompañadas con
conocimiento o sabiduría. Pero esto es el resultado de kamma. No hay nada que
uno pueda hacer acerca de esto. Éstas son las causas para que una conciencia
esté acompañada por entendimiento o no.
El siguiente grupo se denomina ‘rùpàvacara-citta’,
conciencias de la esfera de la material sutil. Éstas podrían ser llamadas
estados elevados de conciencia. No pueden ser experimentadas por aquellos que
no practican meditación. No son experimentados por personas ordinarias. No
quiero decir ‘puthujjanas’, sino personas ordinarias. Estas conciencias surgen
la mayoría de las veces en los planos de la materia sutil.
Hay quince planos de la esfera de la materia sutil
donde estos tipos de conciencias surgen frecuentemente. Como siempre, debemos
entender que estos tipos de conciencias no sólo surgen en esos planos, sino
también en el plano humano y los planos celestiales. Pero su mayor ocurrencia
se da en los quince planos de la materia sutil.
Estas conciencias se llaman ‘jhàna-citta’. ‘Jhàna’
es una palabra difícil de traducir. Algunas personas la traducen como éxtasis.
Otros la traducen como meditación y otros la traducen como absorción. Ninguno
de esas traducciones realmente significa lo mismo que el término ‘jhana’. Es
mejor usar el término ‘jhàna’ para referirnos a estos tipos de conciencias que
usar las traducciones porque no podemos obtener una traducción adecuada para
este término. Si usamos traducciones es fácil caer en errores. Lo mejor es usar
la palabra ‘jhàna’.
‘Jhàna’ es un término pali. Su equivalente en
sánscrito es ‘dhyàna’. Ustedes pueden encontrar esa palabra en sus lecturas. En
sánscrito se denomina ‘dhyàna’ y en pali usamos ‘jhàna’.
Tenemos la primera, segunda, tercera, cuarta y
quinta conciencias ‘jhàna’. La palabra ‘jhàna’ se deriva de la raíz pali ‘jhe’
que significa contemplar y consumir. La mayoría de palabras del pali y
sánscrito se derivan de lo que se llaman raíces. Ustedes también tienen raíces
en inglés –raíces latinas, raíces griegas. En pali y sánscrito muchas palabras
se derivan de raíces. Esta palabra pali ‘jhàna’ se dice que se deriva de la
raíz ‘jhe’. ‘Jhe’ tiene el significado de contemplar o consumir. Contemplar
significa mirar de cerca. Por tanto la raíz ‘jhe’ tiene dos significados en
pali. Ambos significados se aplican aquí para este tipo de conciencias.
Se denominan ‘jhànas’ porque contemplan intensamente
el objeto. Cuando ustedes alcanzan las ‘jhànas’, la mente está pegada al
objeto. Ustedes están observando el objeto muy de cerca. Y también se denominan
‘jhànas’ porque consumen los estados adversos opuestos a la concentración. Hay
estados opuestos llamados obstáculos mentales. Se dice que estas ‘jhànas’
consumen esos obstáculos mentales. Eso significa que ellas no permiten que
surjan esos obstáculos mentales.
Cuando ustedes están en ‘jhànas’, esos obstáculos
mentales no pueden surgir. Por lo tanto, se dice que consumen los obstáculos
mentales que son estados adversos que se oponen a la concentración.
Estos cinco obstáculos mentales se llaman en pali
‘nìvaraäa’. Es necesario aprender estos cinco obstáculos mentales porque nos
referiremos a ellos más adelantes. ¿Cuáles son estos cinco obstáculos mentales?
El deseo sensual, que significa deseo por objetos de los sentidos, no
necesariamente un objeto sensual. Ustedes desean ver algo, desean oír algo,
están apegados a algo que han oído, que han visto. Ése es el deseo sensual.
El segundo es la mala voluntad. Mala voluntad
significa enojo, depresión, arrepentimiento, ansiedad. Todos éstos están
incluidos en mala voluntad.
El tercero, en realidad, son dos, somnolencia y
sopor. Somnolencia es una cosa y sopor es otra. Ambos se toman como un
obstáculo mental. Éstos son factores mentales a los que nos referiremos en el
capítulo segundo.
El siguiente también es una combinación de dos,
agitación y preocupación. En vez de la palabra ‘preocupación’ yo prefiero la
palabra ‘remordimiento’. Aunque son estados mentales, aquí se dice que son
obstáculos. La conciencia ‘jhàna’, o más bien, los factores de ‘jhàna’ inhiben
estos obstáculos mentales.
¿Qué pasa cuando surge una conciencia ‘jhàna’? ¿Qué
debemos hacer para alcanzar una conciencia ‘jhàna’? Para conseguir la
conciencia ‘jhàna’ debemos practicar lo que se llama meditación ‘samatha’,
meditación de tranquilidad. Hay 40 objetos de meditación de tranquilidad.
Algunos objetos no conducen a las ‘jhànas’. Otros permiten conseguirlas. Los
más populares son las ‘kasiäas’. Las ‘kasiäas’ son discos de tierra, discos de
agua, discos de fuego, discos de aire y también de color azul, amarillo, rojo y
blanco.
Para conseguir ‘jhàna’ es necesario practicar
meditación con ‘kasiäas’. Es posible también practicar otras meditaciones. Para
practicar la meditación con ‘kasiäas’, se debe preparar un disco de
aproximadamente nueve o diez pulgadas de diámetro. Si uno quiere hacer una
‘kasiäa’ de tierra, se debe obtener arcilla y ponerla en una tela sobre un armazón.
Luego uno mira al disco muchas veces por muchas horas. Uno pone el disco
enfrente de uno –no muy cerca no muy lejos, justo en la posición correcta. Si
está muy alto tendrá dolor en el cuello y también si está muy bajo. Debe quedar
colocado en el lugar correcto. Luego, hay que concentrarse totalmente en ese
disco. No pongan atención a nada más. Traten de poner su mente totalmente en la
‘kasiäa’.
La palabra ‘kasiäa’ significa totalidad o todo. Eso
quiere decir que su mente debe estar en la totalidad de la ‘kasiäa’. Después
ustedes deben memorizarla. Ven el disco, digamos que es una ‘kasiäa’ de tierra.
Miran a la ‘kasiäa’ de tierra y repiten “tierra, tierra, tierra”, miles y miles
de veces. Luego tratan de memorizarla. Cierran sus ojos y tratan de verla con
sus ojos cerrados. Si pueden, cierran sus ojos y miran la imagen. Si
desaparece, abren sus ojos de nuevo y la memorizan. De esta forma abren sus
ojos y los cierran, los abren y los cierran y memorizan la imagen. Cuando
pueden ver la imagen con sus ojos cerrados, han obtenido el signo adquirido. En
el Compendio la traducción inglesa es ‘signo aprendido’ (learning sign.) No me
gusta la palabra ‘signo aprendido’. En pali la palabra ‘uggaha’ significa
levantar o agarrar. Eso significa que ustedes tienen que agarrar ese signo.
Ustedes han adquirido este signo en su mente. Cuando lo han hecho, pueden ver
esta imagen con sus ojos cerrados.
Esa imagen en realidad es un concepto. Ya no es una
realidad. Cuando ustedes ven la ‘kasiäa’ ésa es la realidad. Pero cuando tienen
la imagen en su mente, ésta es un concepto. Después de adquirir ese signo, uno
puede prescindir del objeto ‘kasiäa’.
Luego, pueden practicar en cualquier parte porque el
objeto está en la mente. Uno practica nuevamente concentrándose en esa imagen
una y otra vez. Los obstáculos serán cada vez menos, serán inhibidos, serán
suprimidos. Es como la suciedad en el agua depositándose, estos obstáculos se
sedimentarán y su mente se aclarará cada vez más. Conforme su mente se aclara
más, la imagen se vuelve más nítida.
La primera imagen que se obtiene se denomina ‘signo
adquirido’. Esta imagen aparece tal cual es. Si hay algunos defectos en el
disco, uno los verá en su mente. Cuando uno hace el disco, es posible que uno
deje las impresiones de sus dedos o de cualquier cosa o el disco puede no ser
muy liso. En el primer estado del ‘signo adquirido’, todavía se podrán ver en
la imagen esos defectos. Pero cuando la mente se aclara, el disco también será
cada vez más claro y los defectos desaparecerán. El signo aparecerá en la mente
como un espejo pulido. Ese signo se llama ‘signo conceptualizado’ o ‘signo
idéntico’. Después que uno ha conseguido el signo idéntico, uno practica
meditación sobre ese signo contemplándolo en la mente y diciendo “tierra,
tierra, tierra.” Ahora la mente se ha aclarado y los obstáculos mentales
desaparecen.
En un tiempo la conciencia ‘jhàna’ surgirá en su
mente. Cuando la conciencia ‘jhàna’ surge, la mente está contemplando el signo
conceptualizado. Este tipo de conciencia se llama ‘jhàna-citta’, conciencia
‘jhàna’. No es una conciencia ‘kàmàvacara’, de la esfera de los sentidos, es
una conciencia ‘rùpàvacara’, de la esfera de la materia sutil. Ésa es la razón
por la que la podemos llamar un elevado estado de conciencia.
Este tipo de conciencia ‘jhàna’ puede ser de cinco
clases. Hay cinco conciencias ‘jhàna’. Se describen en este Compendio de
acuerdo con sus respectivos factores de ‘jhàna’.
La primera ‘jhàna’ está acompañada por cinco
factores de ‘jhàna’: (i) ‘vitakka’, (ii) ‘vicàra’, (iii) ‘pìti’, (iv) ‘sukha’ y
(v) ‘ekaggatà’. La segunda ‘jhàna’ está acompañada por cuatro factores de
‘jhàna’. La tercera ‘jhàna’ está acompaña por tres factores de ‘jhàna’. La
cuarta está acompañada por dos factores de ‘jhàna’ y la quinta está acompañada
por dos factores de ‘jhàna’. Se dice que hay cinco ‘jhàna’, cada una más alta o
mejor que la precedente. La más baja es la primera ‘jhàna’ y la más alta, la
quinta ‘jhàna’.
En los textos las ‘jhànas’ no se describen de
acuerdo con todos estos factores, sino en otra forma. Después les voy a
proporcionar esos textos. En el Abhidhamma y en este compendio las ‘jhànas’ se
describen con relación a los factores que surgen junto con ellas. La primera
‘jhàna’ está acompañada por cinco factores de ‘jhàna’.
Tenemos que entender tres cosas claramente cuando
hablamos acerca de ‘jhàna’ y también cuando más tarde hablemos sobre ‘magga’,
el sendero. Estas tres son (i) ‘jhàna’, (ii) factor de ‘jhàna’ y (iii)
conciencia de ‘jhàna’. Tenemos que conocer el significado de ‘jhàna’, el
significado de factor de ‘jhàna’ y el significado de conciencia de ‘jhàna’.
Debemos entender claramente estos términos.
‘Jhàna’ significa la combinación de estos factores
–cinco factores o cuatro o tres o dos o dos. El grupo de estos factores (5, 4,
3, 2, 2) se denomina ‘jhàna’. ‘Jhàna’ es un nombre compuesto como grupo o
asociación. El grupo de cinco factores se llama ‘jhàna’. Cada uno de estos
factores se llama factor de ‘jhàna’. El tipo de conciencia que está acompañada
por estos factores se llama conciencia de ‘jhàna’. Debemos entender estos tres
términos con toda claridad: ‘jhàna’, factor de ‘jhàna’ y conciencia ‘jhàna’.
Nuevamente, ¿qué es ‘jhàna’? Un grupo de factores,
un grupo de factores de ‘jhàna’. ¿Qué es un factor de ‘jhàna’? Es el factor
individual. ¿Qué es conciencia ‘jhàna’? Es la conciencia acompañada por estos
cinco factores.
Ustedes son miembros de una asociación. Cuando están
juntos, son una asociación. Cada uno de ustedes es un miembro, por lo tanto
cada uno de ustedes es como un factor ‘jhàna’. La asociación es ‘jhàna’. Por lo
tanto, hay ‘jhàna’, factor de ‘jhàna’ y conciencia ‘jhàna’.
A veces no somos precisos al usar la palabra
‘jhàna’. Por lo tanto, a veces podríamos llamar a la conciencia ‘jhàna’, pero
en realidad técnicamente hablar de ‘jhàna’ significa la combinación de los
factores o estados mentales. Y la conciencia ‘jhàna’ significa conciencia
acompañada por ‘jhàna’.
La primera ‘jhàna’ está acompañada por ‘vitakka’,
aplicación inicial, ‘vicàra’, aplicación sostenida, ‘pìti’, interés placentero,
‘sukha’, placer y ‘ekaggatà’, unificación. ‘Sahita’ significa juntos con. La
primera ‘jhàna’ está acompañada por estos cinco factores. Tendremos ocasión de
estudiar de nuevo estos factores en el segundo capítulo porque este capítulo
trata de los factores mentales o ‘cetasika’.
* * * * *
* Venerable U Silananda. Trascripción de los casetes
por Sarah Marks. Traducción española por Bertha Imaz Lira. Este material
puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma
gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión domingo, 06 de
agosto de 2000. Requiere
fuente Times Pali. Fondo Dhamma Dana.
[1] Estudiante: ¿Es debido a que hay acción kámmica en el plano de la esfera de los sentidos y no en otros planos? Venerable U Silananda: No, ellas mismas son conciencias resultantes, no tienen poder kámmico. No pueden producir resultados. Ellas son el resultado de las ocho ‘kàmàvacara-kusala-citta’. Ellas surgen solamente en los planos ‘kàmàvacara’.