CAPÍTULO I, CLASE 3
CONCIENCIAS INSANAS (AKUSALA-CITTA)
VENERABLE U SILANANDA
La
conciencia (citta) es una de las cuatro realidades últimas. La conciencia es el
conocimiento del objeto. En el Abhidhamma, cada término está adecuadamente
definido y la conciencia se define como el conocimiento del objeto. Cuando los
antiguos comentaristas definieron los términos contenidos en Abhidhamma, ellos
utilizaron tres formas de definición: (i) agente, (ii) instrumento y (iii) mera
actividad.
Tomemos
el ejemplo de la conciencia. Cuando definieron la conciencia, lo hicieron de
tres maneras. La primera define a la conciencia como aquello que conoce el
objeto. Esto significa que la conciencia es algo que hace alguna cosa. Ésta es
la definición de la conciencia como agente, es decir, la conciencia es aquello
que hace, aquello que conoce.
La
segunda definición es de acuerdo al instrumento. Eso significa que la
conciencia es aquello por medio del cual los factores mentales asociados conocen
el objeto. Por lo tanto, la conciencia es un instrumento; la conciencia es
indispensable para que estos concomitantes mentales conozcan el objeto o estén
conscientes del objeto.
La
tercera forma de definición es como mera actividad, mera ocurrencia. Esto
significa que la conciencia es el proceso de conocer el objeto.
En el
Abhidhamma, cada término se define o explica en esas tres formas, como agente,
como instrumento o como una mera actividad o suceso. De estas tres, la
definición de mera actividad, es la más adecuada.
¿Por qué, entonces, se usan las otras dos? Los
buddhistas siempre rechazan el concepto de alma. Hay personas que piensan que
la conciencia es algo que conoce el objeto, algo como un alma permanente, un
alma que conoce el objeto. Para refutar eso, para negarlo, los comentaristas
dieron la primera definición. No es el alma la que conoce el objeto, es la
conciencia la que conoce el objeto.
El rechazo del alma es muy importante para los
buddhistas, porque hay quienes piensan que cuando conocemos algo lo hacemos con
la ayuda del alma, que el alma nos ayuda a conocer cosas, a conocer objetos.
Para refutar esa creencia, los comentaristas dieron la segunda definición, de
tal forma que no es el alma la que hace que lo otros concomitantes (factores
mentales) conozcan el objeto, sino la conciencia. Por lo tanto, la conciencia
es un instrumento para que los otros concomitantes conozcan el objeto.
Si se quiere definir adecuadamente, sin hacer
referencia a estas otras dos definiciones, se debe decir que la conciencia es
el proceso de conocer el objeto. Siempre hay estas tres definiciones. La
conciencia es (i) aquello que conoce el objeto, (ii) aquello por medio del cual
los factores mentales conocen el objeto y (iii) el proceso de conocer el objeto.
¿Qué significa aquí ‘conocimiento’? Es simplemente
el conocer. No quiere decir conocer si algo es verdadero, si algo es bueno, si
algo es malo. No se trata de esa clase de conocimiento. Ni siquiera es la
atención pura que usamos en las instrucciones para meditación. Aquí conocer
significa simplemente el darse cuenta, el mero conocimiento del objeto. Eso es
lo que se denomina conciencia (citta).
Dado que se define como el conocimiento del objeto, la
conciencia nunca puede surgir sin un objeto. Cuando hay conciencia debe haber
un objeto. A veces puede ser un objeto vívido, otras un objeto obscuro. Pero el
objeto siempre debe estar presente para que la conciencia surja. La conciencia
depende del objeto para surgir.
En el Abhidhamma, la conciencia se analiza de
diferentes formas. En el Dhammasaægaäì (primer libro del Abhidhamma), la
conciencia se clasifica de acuerdo a su naturaleza (jàti). Es decir, se
clasifica en (i) conciencias sanas, (ii) conciencias insanas o (iii) aquellas
conciencias que no son sanas ni insanas. Ése es el orden dado en el primer
libro del Abhidhamma.
En el Compendio
de Abhidhamma de Anuruddha la clasificación es diferente. Aquí la
clasificación se hace con referencia a los planos de existencia (bhùmi).
Para poder entender esta clasificación, primero deben entender los planos de
existencia que se tratan en el capítulo quinto de este compendio. Brevemente,
hay 31 planos de existencia: 11 planos de los sentidos, 16 planos de la materia
sutil y 4 planos informes o inmateriales. En total hay 31 planos de existencia.
Los seres humanos y los seres celestiales inferiores pertenecen a los 11 planos
de los sentidos. Las conciencias que frecuentan estos planos se denominan
conciencias de la esfera de los sentidos; en pali “kàmàvacara-citta”. Eso no
significa que estos tipos de conciencia no surjan en otros planos. Sí surgen,
pero su principal lugar de surgimiento es el plano de los sentidos. Por lo
tanto, se denominan conciencias pertenecientes a la esfera de los sentidos.
Existen
otros tipos de conciencias que se llaman “jhànas”, que surgen generalmente en
los quince planos de la materia sutil. Al principio dije 16, pero ahora digo
15, porque uno de esos planos está fuera de los planos de la materia sutil,
porque es el hábitat de seres sin mente. Se dice que no hay mente en este
plano. Ahora estamos estudiando las conciencias. Por lo tanto, a este plano hay
que excluirlo. Las conciencias que surgen principalmente en estos 15 planos se
clasifican como conciencias de la esfera de la materia sutil, en pali
“rùpàvacara-citta”.
Hay
otros tipos más altos de conciencia que generalmente pertenecen o frecuentan
los 4 planos inmateriales, en pali “arùpàvacara-citta”. Tenemos tres grupos: el
primero pertenece a la esfera de los sentidos, el segundo a la esfera de la
materia sutil y el tercero pertenece a la esfera informe o inmaterial. Hay otra
esfera que se llama ultramundana. Ésa está más allá de estas esferas o 3 clases
de planos.
En el
compendio, la conciencia se clasifica de acuerdo a los planos de existencia.
Llamamos a estas clasificaciones planos de conciencia. En el compendio van a
encontrar el concepto “plano de conciencia”.
¿Cuántos
tipos de conciencias hay? Hay 89 ó 121 tipos de conciencia. En la página 28 del
compendio (cuadro I.1) pueden ver de un vistazo los 89 ó 121 tipos de
conciencias. Primero ven las 81 conciencias mundanas. Si van mas abajo observan
que hay 8 ó 40 conciencias ultramundanas. Ésta es la primera división.
En
realidad, la conciencia es una sola con respecto a su característica de conocer
el objeto. Pero como la conciencia está acompañada por diferentes factores
mentales, entonces, ésta se divide en todos estos tipos. En primer lugar, la
conciencia se divide en mundana y ultramundana.
Las
conciencias mundanas se subdividen en conciencias de la esfera de los sentidos
(54), conciencias de la esfera de la materia sutil (15) y conciencias de la
esfera inmaterial (12).
Las
conciencias de la esfera de los sentidos, a su vez, tiene otras subdivisiones:
conciencias insanas (12), conciencias sin raíz (18) y conciencias hermosas de
la esfera de los sentidos (24). En conjunto tenemos 81 conciencias mundanas.
Las
conciencias ultramundanas se subdividen en dos grupos. Primero tenemos las
conciencias ultramundanas sanas (4/20) y después están las conciencias
ultramundanas resultantes (4/20). En total hay 89 ó 121 tipos de conciencias.
Ahora
vamos a estudiar el primer grupo, es decir, las conciencias insanas (akusala-citta).
La conciencias insanas son doce. ¿Por qué se llaman insanas? Algunas veces se
llaman inmorales o no diestras. Yo prefiero el término de insanas.
Los
tipos de conciencias que están asociadas con apego (lobha), enojo (dosa)
o ignorancia (moha) se denominan conciencias insanas. Aquellas
conciencias que están asociadas con los opuestos, no apego (alobha), no
enojo (adosa) y no ignorancia (amoha) se llaman conciencias sanas
o bellas. “Lobha”, “dosa” y “moha” son las 3 raíces insanas, las 3 raíces
malas. Siempre se menciona primero a “lobha”, después a “dosa” y luego “moha”, siempre en este mismo orden.
En el comentario del compendio se explica que la conciencia acompañada con
“lobha” se menciona en primer lugar porque en una existencia dada, la primer
conciencia “javana”[1] que surge
está acompañada por “lobha”. En cualquier existencia en que reconectamos, lo
primero que aparece es el apego a esa existencia, a esa vida; es tan fuerte que
siempre estamos apegados a nuestras vidas. Ésa es la razón por la que se
menciona primero la conciencia acompañada por “lobha”.
A
continuación, se mencionan las conciencias acompañadas por malicia, odio,
enojo. Las dos últimas están acompañadas por ignorancia. “Moha”, ignorancia, es
común a los 12 tipos de conciencias insanas (akusala). Aunque es común a
todas, las primeras 8 no se llaman con raíz en “lobha” y “moha”, sólo se
menciona “lobha” –es decir, conciencias con raíz en “lobha”. Cuando decimos
conciencias con raíz en “lobha”, debemos entender que también hay “moha”. Lo
mismo es verdad para la conciencia con raíz en “dosa”, enojo.
Las
primeras ocho conciencias se denominan en pali “lobha-mùla cittas”. “Mùla” significa
raíz. Por lo tanto, “lobha-mùla cittas” significa conciencias que tienen raíz
en “lobha”. “Lobha” significa apego, deseo, anhelo; todo eso es “lobha”.
La
primera conciencia en pali es “somanassa-sahagata diååhigata-sampayutta
asaækhàrika”. “Somanassa” significa
sensación de placer. “Somana” viene de “su” y “mana”. “Su” significa buena y
“mana”, mente. Por lo tanto, “somanassa” significa sensación mental placentera.
Cuando están felices, su mente está en buena forma. Aquí “somanassa” significa sensación
de placer.
“Sahagata”
está compuesto de “saha”, junto y “gata” significa estar o surgir. Por lo
tanto, “sahagata” significa surgir
junto o estar junto con “somanassa”. Significa surgir junto con la sensación de
placer. La mezcla es tan completa que es difícil diferenciar cada uno de los
componentes. Es como el agua de dos ríos que se mezclan. Después no se puede
decir cual agua es de que río. De la misma manera, la conciencia y la sensación
están mezcladas de esa manera.
“Diååhigata-sampayutta” está compuesto de “diååhi”,
concepción o noción. Cuando “diååhi” se usa sin un adjetivo en frente
generalmente significa concepción errónea. Cuando queremos decir recta
concepción o recto entendimiento, decimos “sammàdiååhi”. “Sammàdiååhi” es uno
de los 8 factores del Óctuple Noble Sendero. “Gata” aquí no tiene un
significado especial. “Diååhigata” significa concepción errónea. “Sampayutta”
significa estar asociado con. Por lo tanto, el significado de
“diååhigata-sampayutta” es asociado con una concepción errónea.
“Asaækhàrika” significa espontánea, sin inducción.
La palabra “saækhàra” tiene muchos significados. Es muy importante entender
correctamente el significado de una palabra en un contexto dado. Cuando se dice
“saækhàra-khandha”, el agregado de las formaciones, “saækhàra” significa
cincuenta estados mentales. Cuando se dice que todos los “saækhàras” son impermanentes, esto significa todos los
fenómenos condicionados, toda la mente y la materia, no solamente los cincuenta
factores mentales. Dependiendo de la ignorancia surgen los “saækhàras”. Aquí
“saækhàra” significa formaciones del kamma. Por lo tanto, “saækhàra” significa:
(i) cincuenta factores mentales, (ii) cinco agregados o (iii) sólo la volición
(uno de los factores mentales). Pero aquí en este contexto particular,
“saækhàra” significa esfuerzo o inducción o estimulación por uno mismo u otros.
“Asaækhàrika” significa sin “saækhàra”, sin inducción, sin estimulación,
espontáneo.
“El
término “saækhàra”, que tiene muchos significados, se usa aquí en el sentido
específico del Abhidhamma para significar inducción, instigación, incitación (payoga)
o el uso de un expediente (upàya). Esta inducción puede ser inducida por
otros o puede originarse en uno mismo; los medios usados pueden ser corporales,
verbales o puramente mentales. Aquella conciencia que surge espontáneamente,
sin inducción o incitación por medio de un expediente, se denomina espontánea (asaækhàrika).
Aquella conciencia que surge inducida o incitada por medio de un expediente se
denomina inducida (sasaækhàrika)”[2].
Algunas veces una conciencia surge porque otros los
animan, otras personas los instigan. “O puede originarse en ustedes mismos”.
Algunas veces tienen pereza para hacer algo y luego ustedes mismos se animan
“la instigación puede ser corporal, verbal o puramente mental.” Por ejemplo
ustedes ven a alguien haciendo algo y también quieren hacerlo; o también otras
personas pueden inducirlos por medio del ejemplo. En ocasiones usan palabras
para instigarlos. O es solamente su misma mente la que los anima.
“La conciencia que surge espontáneamente, sin
animación o inducción, por conveniencia, se llama Asankharika. La conciencia
que surge con estimulación o inducción se llama inducida (Sasankharika)”. En
efecto, significa con inducción.
Por lo tanto, esta clase de conciencia está
acompañada con sensación de placer, asociada con concepción errónea y es espontánea. Concepción errónea quiere
decir la creencia de que no existe el kamma, de que no hay efectos del kamma,
de que no existe la Ley del Kamma, de que no hay otras existencias. Esto se
denomina concepción errónea.
La sensación, la concepción y la inducción, estos
tres factores son los que determinan que una conciencia pueda ser de 8
clases o tipos. Tendremos otra sensación, “upekkhà”, sensación neutral o
indiferente a partir de la quinta
conciencia.
Un ejemplo de esta primera conciencia es cuando una
persona con placer, con la concepción que no está mal robar y espontáneamente
roba algo.
La segunda conciencia está acompañada con sensación
de placer, asociada con concepción errónea, pero ahora es inducida. El ejemplo
es cuando una persona con placer, con la concepción que no está mal robar roba
algo inducido por otra persona. Esta persona le pide que robe o lo induce. Al
principio podría tener miedo de robar. Después, se dice a sí mismo, “tú
conseguirás una manzana y te la comerás, ¿por qué no tomarla?” Pudo decir algo así para motivarse y luego
robó la manzana. En ese caso la conciencia está acompañada con placer, con
concepción errónea y es inducida.
La tercera clase de conciencia surge con placer,
pero no tiene concepción errónea y es
espontánea. Aquí la persona sabe que es equivocado robar pero de todas
maneras roba. Si sabe que es equivocado hacerlo, pero lo hace, su conciencia no
está acompañada con concepción errónea.
La cuarta clase de conciencia es igual que la
anterior, excepto que es inducida; tiene placer, no hay concepción errónea y es
inducida.
Ahora tenemos
cuatro tipos de conciencias: (i) con placer, con concepción errónea y espontánea; (ii) con placer, con concepción
errónea e inducida; (iii) con placer, sin concepción errónea y espontánea; (iv)
con placer, sin concepción errónea e inducida. Si se entienden estos cuatro
tipos de conciencias, se entienden los restantes cuatro. Hay que sustituir la
sensación de placer por la sensación neutral o indiferente. En el ejemplo, la
persona, a veces roba con sensación neutral.
En
conjunto hay 8 tipos de conciencias acompañadas con deseo o apego (lobha).
Lo que hace la diferencia son la sensación, la concepción y espontaneidad o
inducción. Esto da lugar a 8 tipos de conciencias. Cuatro conciencias están
acompañadas por sensación de placer (somanassa) y cuatro con sensación
de indiferencia (upekkhà). “Upekkhà” se traduce como ecuanimidad o
imparcialidad. Pienso que aquí, ecuanimidad es demasiado para “upekkhà”, por
eso prefiero usar indiferencia o sensación neutral. Cuando encuentren la
palabra “upekkhà”, tienen que entender su significado, porque este término se
usa de dos maneras, como: (i) sensación neutral y (ii) la elevada cualidad de
ecuanimidad. Aquí se usa como sensación neutral, es decir, sensación ni de
placer ni de desplacer, sólo sensación neutral. Cuando se toma un objeto y no
se siente ni felicidad ni tristeza, se tiene una mente neutral. Aquí éste es el
significado de “upekkhà”.
Las
dos siguientes son conciencias con raíz en “dosa”. “Dosa” significa enojo, mala
voluntad, aversión. “Dosa” incluye todo esto. La segunda raíz es, digamos,
enojo. Los tipos de conciencias acompañados con “dosa” se denominan en pali
“dosamùla cittas”, conciencia con raíz en el enojo. “Con raíz en” significa
asociado con raíces; no significa proveniente de estas raíces, tampoco que es
el resultado de estas raíces.
La
primera es “domanassa-sahagata paåigha-sampayutta asaækhàrika” y la segunda es
“domanassa-sahagata paåigha-sampayutta sasaækhàrika”. “Domanassa” significa
sensación mental desagradable. “Domanassa” viene de “du”, mala y “mana”, mente.
Por lo tanto, significa un estado malo de la mente o mal estado mental. Eso es
“domanassa”. Es una sensación mala, de desplacer. “Paåigha” significa “dosa”.
La traducción literal de “paåigha” es golpear, golpear contra algo. Cuando se
está enojado, es como golpear a alguien o golpear la mente con enojo.
Hay
una diferencia entre “domanassa” por un lado y “dosa” y “paåigha” por el otro.
“Dosa” y “paåigha” son lo mismo; “patigha” es un sinónimo de “dosa”.
“Domanassa” es diferente; significa una sensación. En cambio “dosa” o “paåigha”
no son una sensación. Es un factor mental separado. Con referencia a los cinco
agregados, “domanassa” pertenece al agregado de la sensación (vedanà-khandha).
“Dosa” pertenece al agregado de las formaciones (saækhàra-khandha). Ésa
es la diferencia. No obstante surgen juntos y en la práctica es muy difícil
diferenciarlos, son diferentes en naturaleza. Pero cuando hay “domanassa” hay
“paåigha”; cuando hay “paåigha” hay “domanassa”. Por eso aquí no tenemos “paåigha-
vipayutta”, disociado de aversión; sólo tenemos “paåigha-sampayutta”. Cuando un
tipo de conciencia está acompañado con “domanassa”, invariablemente está
asociada con “dosa”; siempre van
juntas.
Algunas
veces uno se enoja espontáneamente, sin ningún motivo; otras veces se enoja
cuando lo provocan. Por lo tanto, hay dos clases de conciencia.
Con
enojo un hombre mata a otro en un acceso de rabia. Ése es un ejemplo de la
primera “dosamùla citta”. Con enojo un hombre mata a otro después de premeditación.
Después de inducirse a sí mismo o de ser inducido o instigado por otro, mata a
un hombre. Éste es un ejemplo de la segunda “dosamùla citta”.
Cuando se está triste, alguna de estas dos conciencias está presente; cuando se está
deprimido, también, surge una de estas dos conciencias. Lo mismo ocurre cuando
uno está asustado o cuando uno tiene miedo.
En el Abhidhamma el miedo está incluido en “dosa”.
El miedo se describe como una forma pasiva de “dosa”. El enojo es “dosa” activa
o agresiva. El enojo es agresivo, el miedo es pasivo. Pero ambos son “dosa”.
Cuando uno tiene miedo de algo, cuando se teme algo o a alguien, el miedo es
una de estas dos conciencias.
Las
siguientes dos se denominan en pali “mohamùla cittas”. “Moha” se traduce como
ignorancia, engaño de la mente, hace a la mente borrosa. “Moha” tiene la
característica de cubrir o esconder la naturaleza real de las cosas. Debido a
“moha” no vemos las cosas como realmente son, no las vemos como impermanentes,
insatisfactorias e insubstanciales.
Estas dos conciencias están acompañadas solamente
por la raíz “moha”. La primeras ocho conciencias están acompañadas por dos
raíces, “lobha” y “moha”. Las dos siguientes conciencias están acompañadas con
“dosa” y “moha”. Las dos últimas están acompañadas solamente por “moha”. Aunque “moha” está con todas las otras
conciencias, su función allí no es tan prominente como esas dos conciencias. En
las otras, “lobha” o “dosa” son más activas que “moha”. “Moha no es tan
prominente en las primeras diez conciencias. En las últimas dos conciencias
“moha” es predominante porque no hay ni “lobha” ni “dosa”.
La primer conciencia con raíz en la ignorancia se
denomina “upekkhà-sahagata vicikicchà- sampayutta”. “Upekkhà” es sensación
indiferente. “Vicikicchà” significa duda. “Vicikicchà” se define de dos
maneras: (i) molestia debida al pensamiento perplejo y (ii) carente del remedio del conocimiento.
La primera definición es la molestia debida al
pensamiento perplejo. Esto significa que uno no puede decidir. Es indecisión
debida al predominio de la ignorancia. Cuando uno trata de encontrar qué es
que, se agita y siente perplejidad. A veces se llama perplejidad. Por tanto, se
trata de molestia debida al pensamiento perplejo. Esto es lo que se llama
“vicikicchà”. En efecto, es indecisión; uno no puede decidir sobre esto o
aquello. Puede haber un punto de vista
equivocado o punto de vista correcto, pero uno no puede decidir sobre uno de
los dos. Es como una bifurcación de caminos.
La segunda definición es que no hay remedio para
eso; está desprovisto del remedio del conocimiento. Cuando hay duda, no hay
conocimiento correcto; no hay entendimiento. Esa es la razón por la que se dice
que está desprovisto del remedio del conocimiento. Desaparece si surge el conocimiento. Mientras haya duda, es
imposible que surja el conocimiento. Por esto se dice que está desprovisto del
remedio del conocimiento.
Hay juego de palabras. El primer significado está
basado en la separación como “vici” y “kicchà”. “Vici” significa investigar y “kicchà”
significa perplejidad. El segundo significado se logra separando “vi”, carente
y “cikicchà”, remedio, cura; es decir, no remedio, no medicina, no cura. En
esencia es la duda, duda acerca del Buddha, duda acerca del Dhamma, duda acerca
del Sangha, duda acerca de la práctica, duda acerca de las Cuatro Nobles
Verdades o acerca del Origen Condicionado. A eso se llama duda.
La primera conciencia con raíz en la ignorancia está
asociada con duda e indiferencia. La sensación asociada con la duda es neutral
o indiferente. No puede haber ni sensación de placer ni de desplacer, sólo
neutral. Solamente hay “upekkhà-sahagata”.
Las conciencias asociadas solamente con “moha” no
son tan fuertes como aquellas acompañadas con “lobha” o “dosa”. Son conciencias
débiles, torpes. Porque son conciencias torpes, no disfrutan totalmente el
gusto de los objetos como lo hacen las otras conciencias. Por lo tanto, siempre
están asociadas con la sensación neutral.
En el compendio se da el siguiente ejemplo: “Debido
a la ignorancia, una persona duda acerca de la iluminación del Buddha o de la
eficacia del Dhamma como camino a la liberación”. A veces, aun durante la
meditación, uno puede tener estas dudas, uno podría pensar: “¿Es realmente cierto que sólo observando el movimiento
del abdomen o de la respiración, puedo descubrir la verdadera naturaleza de las
cosas? ¿Es esto realmente benéfico?”
Cuando hay duda, no se puede meditar. La duda es uno de los impedimentos mentales que obstruyen la concentración.
La siguiente conciencia es “upekkhà-sahagata
uddhacca-sampayutta”. Esta conciencia está asociada con agitación, inquietud.
“Uddhacca”, en efecto, es un factor mental. “Vicikicchà” es también un factor mental. Hay muchos
factores mentales aquí. Los factores mentales se estudiarán en el capítulo dos.
“Uddhacca” significa agitación, temblar arriba del objeto. Ése es el
significado literal. “Ud” significa sobre, arriba y “dhacca” significa
agitación, temblar. Temblar arriba de objeto significa que uno no puede tomar
claramente el objeto; la mente no está en ese objeto ni en otro objeto. Por lo
tanto, es la inhabilidad para conocer totalmente el objeto. Algunas veces,
cuando uno practica meditación, no puede ver claramente el objeto. Toma nota
dentro y afuera, dentro y afuera o surgiendo o desapareciendo pero no puede
verlo claramente. En ese momento podría haber “uddhacca”. Trate de poner más
atención de tal forma que vea claramente. Ésta es la conciencia con agitación.
“Uddhacca” se encuentra presente en todos los doce tipos de conciencias
insanas. Pero solamente esta última conciencia se describe como acompañada con
agitación. La razón es porque en la otras conciencias hay otros estados
mentales más activos. Por lo tanto no es tan evidente. Aquí no hay “lobha” ni
“dosa”. En esta conciencia, la agitación alcanza supremacía. Por eso esta
última conciencia se denomina “uddhacca-sampayutta”. Aquí es fuerte, es
prominente.
Las últimas dos conciencias se denominan “mohamùla
cittas”, conciencias con raíz en la ignorancia o conciencias acompañadas con
ignorancia. Hay tres raíces insanas. Estas tres raíces acompañan a estos doce
tipos de conciencias en diferentes formas. Las ocho primeras conciencias están
acompañadas con dos raíces, “lobha” y “moha”. Luego, el segundo grupo de dos
conciencias está acompañado también por dos raíces, “dosa” y “moha”. Las
últimas dos conciencias están acompañadas por solamente una raíz, “moha”. De
esa forma tenemos 12 tipos de conciencias insanas.
¿Por qué se llaman insanas (akusala)? Se llaman
“akusala” porque son mentalmente malsanas, moralmente censurables y porque
producen malos resultados.
En la página 31 del compendio: “Con respecto a su
naturaleza, la conciencia se divide en cuatro clases: insana, sana, resultante
y funcional. Las conciencias insanas (akusalacitta) son aquellas que
están acompañadas por una o más de las tres raíces insanas –apego, enojo o
ignorancia. Tales conciencias se denominan insanas porque son mentalmente
malsanas, moralmente censurables y porque producen malos resultados.” Moralmente
censurable es aquello que es censurable para los seres nobles. La conciencia
sana es lo opuesto a eso. Ésa es la razón por la que estos tipos de conciencias
se llaman conciencias insanas o Akusala.
Hay otras traducciones del término “akusala” como inexperta,
no diestra o inmoral. Pienso que éstas no trasmiten el significado tan
adecuadamente como el término “insana”. Por ejemplo, digamos que uno está
disfrutando la comida en su casa. Si uno come con apego, esa conciencia es
insana. Pero no podemos decir que es inmoral porque uno está comiendo su propia
comida y la está disfrutando. Aquí no hay culpa. Sin embargo, es una conciencia
insana porque la mente está acompañada con apego. Algunas veces uno se puede
enojar porque no les gusta algo de la comida. Eso es “dosa”. La palabra inmoral
para el término pali “akusala” no es tan buena. Es mejor usar “insana”.
Hay doce tipos de conciencias insanas; ocho están
acompañados con “lobha”; dos acompañadas por “dosa”; y dos acompañadas con
“moha”. La gente siente miedo cuando hablamos de estados mentales insanos (akusala).
Pero a veces, al menos en uno o dos casos, aunque un estado mental es insano,
no es malo. “No todo deseo es malo”. Esto se dice en el Aæguttara Nikàya
(Colección de Discursos Graduales). “Ha sido dicho que este cuerpo ha llegado a
ser por el deseo; y basado en el deseo, el deseo debería ser abandonado”. Eso
significa deseo o anhelo por conocimiento. Uno desea tener resultados de su
práctica; eso es una clase de anhelo, una clase de apego. Por esto les dije que
no tengan ninguna expectativa de la práctica. Las expectativas son una clase de
deseo, una clase de apego. Porque uno
tiene ese deseo, ese apego por los resultados, uno practica. Y como resultado
de la práctica uno puede eliminar el deseo. Basado en el deseo uno practica
meditación y se desprende del deseo. Tal deseo se describe como ‘permisible o
perseguible”. El término pali es “sevitabba” y significa perseguible,
permisible. Está bien que uno tenga ese anhelo o deseo. Si uno no tiene ningún
anhelo o deseo por el conocimiento, por los resultados, uno no practicará. Si
no practica, no tendrá resultados; uno no llegará a liberarse de las contaminaciones mentales. El Buddha dijo que
este tipo de deseo es permisible.
El comentario explica: “Basado en el deseo presente
(por ejemplo, deseo por llegar a ser un Arahant), él abandona el deseo pasado
que fue la causa-raíz (de estar envuelto) en el ciclo del renacimientos.” Esto
significa que basado en el deseo presente por llegar a ser un Arahant, él
consigue desprenderse del deseo que es la raíz de esta vida, que es la raíz de
la existencia.
“Ahora (se podría preguntar) tal deseo presente (por
ser Arahant), ¿es sano (kusala), o insano (akusala)? Cuando se
estudia Abhidhamma, se tienen que considerar los hechos. No se puede usar
diplomacia. Si es insano se debe decir que es insano. Por lo tanto, el
comentarista aquí responde que es insano; el anhelo o deseo de ser un Arahant
es insano porque es apego. Por lo tanto cae dentro de la categoría de lo insano.
“¿Debería ser perseguido o no? Debería ser perseguido.” Esto significa que está
bien que tengan tal anhelo o deseo aunque sea insano.
Entonces, uno podría temer los resultados dolorosos
de este deseo. “¿Lo hace renacer a uno o no? No lo hace renacer.” No hará que
uno renazca como un animal o un ser humano. Significa que nunca hará que uno
renazca. Ésta es la razón por la que es perseguible. Es bueno tener tal anhelo
o deseo –el deseo de practicar meditación, el deseo de hacer el bien, el deseo
de alcanzar el estado de Arahant.
“Este deseo permisible (sevitabba) se
abandona cuando obtiene su objeto.” Cuando alcanza el estado Arahant, uno se
deshace de este anhelo, de este deseo; es decir, este deseo no es malo, no todo
deseo es malo.
La siguiente
pregunta es acerca de quien tiene mayor demérito: la persona que realiza una
mala acción conociendo o la persona que realiza una mala acción desconociendo.
Ésta fue la pregunta del Rey Milinda al Venerable Nàgasena. La respuesta es
inesperada: “El mayor demérito,
venerable señor, es de aquel que hace una mala acción desconociendo.” ¿Pueden
ustedes aceptar esto?
El Rey Milinda dijo: “Bien, entonces, Venerable
Nàgasena, ¿castigamos doblemente a nuestro hijo real o al ministro que hace un
mal desconociendo?”
En la ley secular no se castiga severamente a
aquellos que por desconocimiento transgreden la ley. El Venerable Nàgasena
argumentó: “¿Qué piensa de esto? Si un hombre tomara sin conocimiento una
vasija de hierro al rojo vivo, encendido, en llamas, y otro la tomara con
conocimiento, quién se quemaría más severamente?”
Si uno no sabe que se quemará, tomará la vasija
firmemente y por tanto se quemará más. Si sabe que se quemará y tiene que
tomarla, tendrá mucho cuidado de no quemarse mucho. En ese caso alguien que
hace un mal desconociendo tiene mayor demérito que uno que lo hace conociendo.
El Rey Milinda contestó: “Aquel que la tomó
desconociendo, venerable señor, sería el más severamente quemado.” El Venerable
Nàgasena dijo: “De igual manera, venerable señor, el mayor demérito es de quien
hace un mal desconociendo.” El rey dijo: “Usted es diestro.”
Algunas
veces uno rompe una ley, una regla o un precepto con desconocimiento. Uno
podría no conocer el precepto y romperlo. En este caso podría no ser tan malo.
Pero la ruptura con conocimiento de una regla significa también falta de
respeto hacia la ley o la persona que formuló estas reglas. Supongan que rompo
una regla de monjes. Las reglas de monjes fueron formuladas por el Buddha. Si
rompo la regla de los monjes, no solamente rompo la regla sino que falto el
respeto al Budhha. En ese caso, la ruptura con conocimiento de la regla tiene
más demérito, más akusala que el rompimiento sin conocimiento.
Pero la respuesta del Venerable Nàgasena es que
cuando uno sabe que una acción es insana (akusala) y no puede evitarla,
cuando uno la realiza, la realiza con cuidado. De esta forma hay menos demérito. Pienso que es diferente
el rompimiento de una regla con conocimiento o desconocimiento. Si un monje
rompe una regla Vinaya (reglas de disciplina de la comunidad monástica) con
conocimiento, pienso, que su demérito es mayor porque él no sólo está rompiendo
la regla, sino que también le está faltando el respeto al Buddha.
Veamos
ahora porque algunas conciencias están asociadas con sensación de placer (somanassa).¿Qué
hace que una conciencia esté acompañada con sensación de placer? ¿Qué hace que
una conciencia esté acompañada con concepción errónea? ¿Qué hace que una conciencia este acompañada
con sensación de desplacer? Los antiguos comentarios dan las razones. Pienso
algunas de estas razones pueden ser útiles para los psicólogos o psiquiatras.
Comencemos con la sensación de placer. Ésta es
inducida por un objeto deseable. Cuando se ve un objeto deseable, un objeto
placentero, uno se siente feliz. Un objeto deseable es una condición para que
surja una sensación de placer. Otra condición es tener una reconexión asociada
con sensación de placer. Esto significa que la persona casi siempre está feliz
o que tiene el hábito de estar feliz. Esto significa que reconectó con una
conciencia acompañada con sensación de placer. Aquellos que tienen este tipo de
reconexión tienden a tener sensación de placer la mayor parte de sus vidas.
Otra condición es tener una naturaleza superficial. Si ustedes son personas
felices, tienen una naturaleza superficial acorde con esto. Eso es porque
aquellos que tienen una naturaleza profunda no aman mucho. En una ocasión visité un lugar en el norte de California y
estuve hablando con un hombre. Estuve sonriendo y riendo. Después, el hombre
que me había llevado le preguntó: “¿Alguna vez conoció a un monje buddhista? Él
dijo: “No”. Luego, mi amigo le dijo, “Usted está ahora hablando con un monje
buddhista.” El hombre dijo, “¿Es él un monje buddhista? Yo no creo que los
monjes buddhistas se rían.” Tal vez yo tenga
naturaleza superficial.
¿Por qué uno tiene o tiende a poseer concepción
errónea (diååhi)? Una persona que renace una y otra vez con concepción
errónea tiende a ser un receptáculo para la concepción errónea. Por lo tanto
tiende a tener concepciones erróneas. La otra causa es la asociación con gente
que tiene concepciones erróneas. Esto es muy cierto. Uno se asocian con alguien
y se convierte como esa persona.
¿Por qué la conciencia es espontánea (asaækhàrika)?
Cuando la conciencia de reconexión es sin inducción. La conciencia de
reconexión siempre es una conciencia resultante. Si esta conciencia es
espontánea, entonces, uno tiende a tener conciencias espontáneas durante toda
la vida. Otra causa es la buena salud. Cuando uno tiene buena salud, no tiene
que ser inducido por otras personas para hacer algo porque uno está sano y hace
lo que tiene que hacer. Otra causa es molestarse por calor o el frío. Si uno es
sensible al frío o al calor, entonces, debe ser inducido o estimulado por uno
mismo o por otras personas para hacer algo. Si uno no se preocupan por frío o
el calor, hace cosas espontáneamente con una conciencia sin inducción. Otra
causa es la creencia y la anticipación de los resultados del esfuerzo. Si un
cree en esto, hará algo para conseguir su objetivo. Entonces, hará algo sin ser instigado por otros. Otra
causa es habilidad para realizar el propio trabajo. Cuando uno está
familiarizado con su trabajo, cuando está familiarizados con una tarea, la hará
espontáneamente, sin inducción. Otra causa es el clima y alimento adecuado.
Cuando el clima es bueno, nuestras mentes están brillantes y felices. Tendemos
a hacer cosas espontáneamente. Y si tenemos buena comida, también tenemos un sentimiento
de bienestar y hacemos las cosas sin ser motivados. Puede haber otras razones
también, pero éstas son las que se mencionan en los antiguos comentarios.
¿Por qué una
conciencia es inducida (sasaækhàrika)? Es lo opuesto de lo anterior.
¿Por
qué una conciencia está acompañada con sensación neutral (upekkhà)? La
primera causa es un objeto neutral. Los objetos que no son ni deseables ni
indeseables son objetos neutrales. Cuando uno encuentra objetos neutrales,
éstos son una condición para tener una sensación neutral. La segunda causa es
tener una conciencia de reconexión acompañada con sensación neutral. La tercera
es tener una naturaleza profunda. Si uno siempre piensa profundamente, no
siente placer a menudo.
¿Por qué una conciencia está asociada con sensación
de desplacer (domanassa) y aversión (paåigha)? Las razones son
para ambos. Objetos indeseables, cuando el objeto es indeseable, uno tiende a
estar enojado. Si a uno no le gusta algo, se siente enojado. Otra causa son los
nueve motivos del enojo (àghàtavatthu): (i) él/ella me hizo daño, (ii)
me está haciendo daño, (iii) me hará daño, (iv) le hizo daño a una persona
querida, (v) le está haciendo daño a una persona querida, (vi) le hará daño a
una persona querida, (vii) le dio algún beneficio a una persona que me
desagrada, (viii) le está dando algún beneficio a una persona que me desagrada
y (ix) le dará algún beneficio a una persona que me desagrada. Pensando de esta
forma uno experimentará conciencias asociadas con sensación de desplacer y aversión.
Estos nueve motivos del enojo están mencionados en el Dìgha Nikàya (Sutta 33;
iii 262), en el Abhidhamma (Vibhaæga 362) y el Aæguttara Nikàya (iii 208). Hay
una condición más. Se denomina “enojo sin fundamento”, “enojo sin motivo”.
Cuando hace demasiado calor, uno está enojado. Cuando hace mucho frío uno está
enojado. Uno se podría golpear contra algo y se enoja con esa cosa. Uno no
debería enojarse con esas cosas, pero aún la gente se enoja.
Hemos visto las razones para el surgimiento de la sensación
de placer, desplacer y neutral, concepción errónea y conciencias espontáneas e
inducidas. Cuando se conocen las razones, uno puede hacer algo para cambiar.
* * * * *
* Venerable U Silananda. Trascripción de los casetes por
Sarah Marks. Traducción española por Bertha Imaz Lira. Este material
puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma
gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión miércoles, 26
de julio de 2000. Requiere
fuente Times Pali. Fondo Dhamma Dana.