CAPÍTULO I, CLASE 1
INTRODUCCIÓN
VENERABLE U SILANANDA
Traducción española por
Bertha Imaz Lira
Hoy empezamos una nueva clase sobre
Abhidhamma. Desde que llegué a este país he enseñado Abhidhamma. Enseñé tres o
cuatro cursos y luego dejé de hacerlo; pero pensé que era tiempo de enseñarlo
de nuevo. Por esta razón ahora tenemos esta nueva clase.
Esta plática es una introducción.
Es para informarse acerca del Abhidhamma. ¿Qué es Abhidhamma? Antes de que
entendamos qué es el Abhidhamma, debemos entender las dos grandes divisiones
actuales del buddhismo en el mundo. La primera se llama ‘buddhismo theravada’ o
‘buddhismo del sur’. La segunda es el ‘buddhismo mahayana’ o ‘buddhismo del
norte’. Originalmente hubo un solo buddhismo. Luego se originaron diferencias
de opinión entre los ancianos y a lo largo del tiempo aparecieron diferentes
escuelas de buddhismo. Actualmente hay dos grandes divisiones.
Se cree que el buddhismo theravada
es el más cercano a las enseñanzas originales del Buddha. Como buddhista
theravada creo que las enseñanzas originales del Buddha están registradas en
las escrituras del buddhismo theravada. Éste se extendió a los países sureños
de Asia, Sri Lanka, Birmania (actualmente Myanmar), Tailandia, Camboya y
también a Vietnam. Por tanto es llamado buddhismo del sur. Tal vez este nombre
no es cien por ciento correcto, pero la gente le llama buddhismo del sur.
El buddhismo mahayana es una forma
posterior de buddhismo. Es diferente del buddhismo theravada en muchas formas.
Esta clase de buddhismo se extendió a los países del norte como Nepal, Tibet,
Mongolia, China, Corea y finalmente al Japón. Puesto que éstas son regiones
norteñas, se le llama buddhismo del norte.
Algunas veces al buddhismo
theravada se le llama ‘buddhismo pali’. Pali es la lengua sagrada de los
buddhistas theravadas. El buddhismo mahayana se llama también buddhismo
sánscrito, porque adoptó esa lengua como vehículo para su enseñanza.
En ambas divisiones, theravada y
mahayana, hay Abhidhamma. El Abhidhamma que ustedes estudiarán conmigo es el
Abhidhamma Theravada. Yo pertenezco al Theravada. Soy un monje buddhista
theravada. Conozco el Abhidhamma Theravada, pero no estoy muy familiarizado con
el Abhidhamma de otras escuelas. El Abhidhamma que van a estudiar conmigo es el
que se enseña en el buddhismo theravada.
Debemos saber cómo quedaron
registradas las enseñanzas de Buddha y la forma en que se transmitieron hasta
nuestros días. El Buddha no escribió, Él enseñó oralmente y sus discípulos
inmediatos aprendieron sus enseñanzas con el corazón.
Tres meses después de la muerte
del Buddha, los discípulos que le sobrevivieron encabezados por Maha Kassapa,
celebraron un concilio, el Primer Concilio Buddhista, en donde se recogieron y
registraron todas las enseñanzas del Buddha. En este primer concilio
participaron 500 Arahants, monjes que fueron discípulos inmediatos del
Buddha. Presentaron y revisaron las enseñanzas y solamente aceptaron una
enseñanza particular cuando estuvieron convencidos de que se trataba de una
auténtica enseñanza del Buddha. Como signo de aceptación, los ancianos
recitaban en conjunto esa enseñanza. Ésta es la razón por la que los concilios
se conocen en pali como ‘sangayana’ o ‘sangiti’. ‘Sangayana’ o ‘sangiti’
significa recitar juntos. Así fueron aceptados los discursos (suttas) y
las otras enseñanzas. Como un signo de aceptación los Arahants recitaron
juntos las enseñanzas.
En el Primer Concilio Buddhista se
recogieron las enseñanzas del Buddha todavía frescas en la memoria de sus
discípulos, se revisaron y aceptaron como auténticas. Esto ocurrió en Rajagaha,
India.
El Segundo Concilio Buddhista se
celebró 100 años después de la muerte del Buddha. Justo antes de este concilio
algunos ancianos tuvieron una diferencia de opinión con respecto a las reglas
disciplinarias y no pudieron llegar a un acuerdo con otros monjes. En ese
momento la comunidad monástica (Sangha) se dividió y al otro grupo se le
llamó ‘Mahasanghika’.
A fin de preservar las enseñanzas
originales del Buddha, el Sangha original celebró un segundo concilio que se
llevó a cabo en Vesali, India. Ese concilio reafirmó las enseñanzas que fueron
recogidas y aceptadas en el Primer Concilio Buddhista.
Posteriormente aparecieron
diferentes escuelas de buddhismo. Cerca de 200 años después de la muerte del
Buddha había 18 ó más escuelas de buddhismo. Durante esa época hubo desacuerdos
no solamente acerca de las reglas disciplinarias, sino también de otras
enseñanzas.
En el Tercer Concilio Buddhista
celebrado de acuerdo con nuestro cálculo, 234 años después de la muerte del
Buddha, se examinaron todas estas diferencias de opinión. De acuerdo con la
tradición theravada, se encontró que eran falsas.
Durante el Tercer Concilio
Buddhista se agregó un libro. Ese libro que ahora tenemos es el Kathavatthu
(Puntos de Controversia). Ese concilio fue celebrado durante el tiempo del Rey
Asoka.
Puede ser que ustedes hayan oído
hablar del Rey Asoka. Fue un rey muy famoso. Algunas veces se le llamó
Emperador Asoka porque gobernó casi toda la India. Fue un rey ejemplar. No hubo
guerra mientras fue rey. Pudo fácilmente haberse anexado el sur de la India si
hubiera querido, pero no lo hizo. Detuvo la guerra y permitió que se enseñara
el camino del Dhamma.
Fue durante su época que se
celebró el Tercer Concilio Buddhista. En ese concilio también se reafirmaron
las enseñanzas transmitidas en los concilios primero y segundo y se les hizo
una pequeña adición.
De esa época hasta 450 años
después de la muerte del Buddha, las enseñanzas se transmitieron por medio de
la palabra oral de maestro a alumno, de generación en generación. Fue una
tradición oral hasta que en Sri Lanka se celebró el llamado Cuarto Concilio
Buddhista. Durante esa época hubo una gran rebelión. Fue tan grande que la
gente tuvo que dejar sus lugares e irse a refugiar a otra parte. A los monjes
les fue difícil sobrevivir durante esa rebelión. Algunos de ellos se fueron al
sur de la India. Muchos otros permanecieron en Sri Lanka. Aunque tuvieron
dificultades para vivir, protegieron las enseñanzas del Buddha en su memoria.
Después de la rebelión los monjes
que fueron a India regresaron a Sri Lanka. Los monjes que permanecieron en Sri
Lanka dijeron que habían atravesado tiempos difíciles, por lo que era probable
que fallara su memoria y por tanto tal vez hubiera algunos errores en las
enseñanzas. Compararon las enseñanzas –aquellos monjes que habían permanecido
en Sri Lanka con los monjes que se habían ido a India y después regresaron a
Sri Lanka. Cuando compararon las enseñanzas, se dice que no hubo diferencia o
discrepancia.
Después de eso, los monjes
decidieron que en el futuro iba a ser muy difícil que ellos retuvieran todas
las enseñanzas del Buddha en su memoria. Por tanto, decidieron escribirlas en
hojas de palma. Por tanto, cerca de 450 años después de la muerte del Buddha,
en Aluvihara (que está cerca de Kandy, Sri Lanka) se escribió el Tipitaka (Tres
Canastas) en hojas de palma.
Aunque no se le llamó oficialmente
Cuarto Concilio Buddhista, las generaciones posteriores lo llamaron así.
También nosotros lo consideramos el Cuarto Concilio Buddhista.
El Quinto Concilio Buddhista fue
celebrado en Mandalay, Birmania. Es mi ciudad natal. Ocurrió durante el tiempo
del Rey Mindón que fue un rey muy piadoso. Él quiso hacer algo que no hubiera
hecho ningún otro rey. Quiso que las enseñanzas del Buddha perduraran hasta el
fin del mundo y decidió que se escribiera el Tipitaka sobre planchas de mármol.
En total se inscribieron 729
planchas de mármol, descritas por un autor birmano como el libro más grande del
mundo; sus páginas tienen cinco pulgadas de espesor, cerca de cinco o cinco y
medio pies de alto y cerca de tres y medio pies de ancho. Cada plancha fue
colocada en una casa de ladrillo y están situadas en una estupa cerca de la
colina de Mandalay. Eso ocurrió 2,400 años después de la muerte del Buddha y
participaron 2,400 monjes en ese concilio.
Durante la segunda guerra mundial
hubo fuego alrededor de este lugar; fue una gran suerte que ninguna de esas
casas fuera destruida por alguna bomba u obús. Todavía podemos ver estas
planchas de mármol intactas en Mandalay. Si ustedes visitan Birmania y van a
Mandalay, sería bueno que fueran a ver estas planchas de mármol.
Después de ese rey hubo otro a quien
capturaron los británicos; Birmania se convirtió en una colonia británica. En
1948, después de la Segunda Guerra Mundial obtuvimos la independencia.
Posteriormente, el Sangha y los líderes políticos de Birmania decidieron
convocar otro concilio buddhista. Ellos decidieron que el Sexto Concilio
Buddhista debería ser el más completo debido a que incluiría a todos los países
theravada y también se invitaría a los países mahayana. Yo estuve en ese Sexto
Concilio Buddhista, pero era demasiado joven para que mi nombre fuera
mencionado en los registros.
El Sexto Concilio Buddhista se
celebró en 1954 en Rangún, Birmania. A fin de imitar al Primer Concilio
Buddhista que se celebró en una gran caverna, el gobierno de Birmania construyó
una caverna que dió cabida a 2,500 monjes.
El resultado de ese concilio
buddhista fue una edición bien editada e impresa del Tipitaka, sus comentarios
y sub-comentarios. Actualmente se cree que esa edición en pali es la mejor de
los textos, comentarios y sub-comentarios. Usaré esos libros a lo largo de
estas clases. Me referiré a esos libros.
Las enseñanzas del Buddha fueron
transmitidas de generación a generación. En algunos intervalos se celebraron
los concilios. Los concilios fueron la reconfirmación de lo recordado y
aceptado en el Primer Concilio Buddhista. De esta forma las enseñanzas del
Buddha han llegado a nosotros, la presente generación. Hoy en día se han
extendido a los Estados Unidos de América.
Cuando quedaron registradas las
enseñanzas del Buddha en el Primer Concilio Buddhista, los ancianos las
dividieron en diferentes categorías. Hay varias divisiones o categorías. Quiero
comentarles solamente acerca de dos divisiones. Una es la división en ‘nikayas’
o colecciones; hay cinco colecciones.
Todas las enseñanzas del Buddha
fueron divididas en cinco grupos, cinco colecciones. La primera es la colección
de los grandes discursos. Luego está la de los discursos de mediana longitud.
Luego están los discursos afines o misceláneos. Y luego están los discursos
graduales. Finalmente están los discursos menores. Todas las enseñanzas del
Buddha fueron divididas en cinco Nikayas –discursos largos, medianos,
misceláneos, graduales (discursos graduales significa discursos con un material
que gradualmente aumenta, son Suttas que contienen de dos hasta once materias)
y los discursos menores o los discursos más pequeños.En la lengua pali se
llaman (1) Digha Nikaya (discursos largos), (2) Majjhima Nikaya (discursos
medianos), (3) Samyutta Nikaya (discursos afines), (4) Anguttara Nikaya
(discursos graduales) y (5) Khuddaka Nikaya (discursos menores).
También las enseñanzas del Buddha
se dividieron en tres grupos. Se llaman las tres canastas o Tipitaka. La
palabra ‘pitaka’ significa recipiente, vasija o canasta; o ‘pitaka’ significa
cosa para ser aprendida. Hay tres canastas. Son (1) Vinaya Pitaka, (2) Sutta o
Suttanta Pitaka y (3) Abhidhamma Pitaka.
La división en ‘nikayas’ y la
división en ‘pitakas’ son divisiones diferentes. Mucha gente interpreta mal,
porque piensa que la división en ‘nikayas’ es una subdivisión de la división en
‘pitakas’, pero no es así. Por favor vean las notas. Ahí están anotados los
libros de las enseñanzas, así como a que ‘nikaya’ y a que ‘pitaka’ pertenece.
Veamos solamente el primero. El primer libro es el Mahavibhanga.
Pertenece a Khuddaka Nikaya. Y como Pitaka pertenece a Vinaya Pitaka.
Por favor vean la segunda página.
Verán asteriscos. Netti, Petakopadesa y Milindapañha –
estos tres no están mencionados en los comentarios del Vinaya y Digha Nikaya
como parte del Canon. Ésa es la razón por la que algunos no los incluyen en el
Canon Pali. Pero en Birmania esto se incluyen en el Canon Pali. Se incluyeron
cuando fueron repetidos en el quinto y sexto concilio buddhista. Respecto al
libro Kathavatthu, como lo tenemos actualmente, éste fue agregado en el
Tercer Concilio Buddhista. Pueden ver y leer el Atthasalini (El
Expositor). Es un verso en pali. Está en el comentario Vinaya y en el
comentario Abhidhamma- El significado se da abajo: “El resto de las palabras
del Buddha, excluyendo estas 4 Nikayas tales como el Digha (significa Digha,
Majjhima, Samyutta y Anguttara), deberían entenderse como Khuddaka Nikaya.” Es
extraño que el Vinaya Pitaka y el Abhidhamma completos pertenezcan al Khuddaka
Nikaya. El Khuddaka Nikaya significa las enseñanzas menores o los discursos
menores. El Abhidhamma no es menor. Y el Vinaya no es menor. Pero ambos están
incluidos en el Khuddaka Nikaya. La división en Nikayas y la división en
Pitakas son dos divisiones diferentes. Las Nikayas no son subdivisiones de las
Pitakas. El Abhidhamma que estamos estudiando pertenece tanto a un Nikaya, al
Khuddaka Nikaya, como a una Pitaka, al Abhidhamma Pitaka.
Ahora veamos la palabra ‘Abhidhamma’.
Está compuesta de dos partes –‘Abhi’ y ‘Dhamma’. ‘Abhi’ significa excelente o
distinguido. ‘Dhamma’ significa enseñanza. Por tanto, Abhidhamma quiere decir
enseñanza excelente o enseñanza distinguida. Excelente no significa que las
enseñanzas en el Abhidhamma Pitaka son mejores, más altas o más nobles que las
del Sutta Pitaka. La única diferencia entre lo enseñado en Sutta Pitaka y
Abhidhama Pitaka es el método de tratamiento, el método de presentación. Las
enseñanzas son las mismas en Sutta y Abhidhamma. Ustedes encuentran el mismo
Dhamma, los mismos tópicos. Pero en el Abhidhamma Pitaka éstos son analizados
minuciosamente. Sobresalen con respecto a las enseñanzas en Sutta Pitaka; se
distinguen de las enseñanzas en Sutta Pitaka con respecto al método de
tratamiento.
Por ejemplo los cinco agregados –
espero que ustedes estén familiarizados con los cinco agregados. Buddha enseñó
la doctrina de los cinco agregados. Nosotros estamos compuestos de estos cinco
agregados. La mayoría de los seres están compuestos de cinco agregados. Estos
cinco agregados son tratados solamente en una página del Samuytta Nikaya. Los
mismos cinco agregados se tratan en el
segundo libro del Abhidhamma. En ese libro hay 68 páginas – por tanto
son 68 páginas contra una página. Ustedes pueden ven la diferencia en el método
del tratamiento en el Sutta Pitaka y en el Abhidhamma Pitaka. En el Sutta
Pitaka, el Buddha habló sobre los cinco agregados en poco espacio, pero en el
Abhidhamma Pitaka hace un análisis completo de los mismos.
En el Abhidhamma Pitaka,
especialmente en el Vibhanga, los cinco agregados son tratados por medio
de la explicación del método de los Suttas, por medio de la explicación del
método de Abbhidhama y por medio de preguntas y respuestas. Actualmente todo lo
que se conoce acerca de los cinco agregados está tratado en Abhidhamma, no en
Suttanta Pitaka. Ésta es la razón por la que es llamado Abhidhamma. Difiere
solamente en el método de tratamiento, no en el contenido, no en los Dhammas
enseñados en ellos. Ustedes encuentran los mismos cinco agregados en los Suttas
y en el Abhidhamma. Ustedes encuentran las Cuatro Nobles Verdades en los Suttas
y en el Abhidhamma.
¿Qué se enseña en el Abhidhamma?
Es muy difícil traducir esta palabra al inglés. Es una enseñanza última en
contraste a la enseñanza convencional del Sutta Pitaka. En Sutta Pitaka, el
Buddha usó términos convencionales como: ‘yo’, ‘tú’, ‘persona’, ‘mujer’. Sin
estos términos convencionales no podemos hablar, no podemos comunicarnos con
otras personas porque vivimos en este mundo convencional. En el Sutta Pitaka,
Buddha enseñó en términos convencionales; pero en Abhidhamma Pitaka los términos
usados no son los convencionales, sino términos de la realidad última. Son
términos diferentes.
En el Abhidhamma Pitaka no se
habla de personas, hombres, mujeres, sino que se habla de los cinco agregados,
bases, elementos, cuatro nobles verdades; es decir, aunque el tema puede ser el
mismo, cambia la forma de presentación. Permítanme tomar el ejemplo del agua.
No tengo conocimientos de química, pero sé que el agua es H2O.
Siempre tomo ese ejemplo. Cuando digo “bebo agua” estoy usando un término
convencional, es verdad que lo que estoy tomando es agua, no estoy mintiendo.
Pero si ustedes van a un laboratorio y analizan los elementos ya no llamarán
agua a ese líquido, sino H2O.
Abhidhamma es como el uso de H2O.
En él ustedes no son un hombre o una mujer, sino cinco agregados. Por tanto,
ahora están sentados cinco agregados; están hablando cinco agregados; otros
cinco agregados están oyendo; esto es Abhidhama. En Abhidhamma los términos
usados son las realidades últimas y no los términos convencionales.
Estas realidades se enseñan de
muchas formas diferentes. Las realidades que son aceptadas como realidades son
cuatro. En Abhidhamma se analizan con minuciosidad la mente y la materia. Una
persona está compuesta de mente y materia. La mente a su vez está compuesta de
‘citta’ que se traduce como conciencia y ‘cetasikas’ que se traduce como
factores mentales. Lo que llamamos mente es un grupo de dos cosas – citta y
cetasikas.
Hay 89 ó 121 tipos de cittas.
Citta se divide en 89 ó 121 tipos de conciencias. Los factores mentales son 52.
En Abhidhamma la mente se describe y analiza minuciosamente. La materia también
se trata en detalle. Hay 28 propiedades materiales enseñadas en el Abhidhamma.
Su nombre o enumeración, sus causas, y cómo están agrupadas, cómo surgen y
desaparecen en una vida – todas estas cosas se enseñan en el Abhidhamma. En
Abhidhamma se estudia las realidades últimas, esto es, conciencia, factores
mentales, materia y Nibbana.
¿Qué es Abhhidhama? ¿Es una
filosofía, es una psicología, es una ética? Nadie sabe. Sayadaw U Thittila, un
monje birmano que vivió muchos años en Ocidente, dijo que es una filosofía
porque trata de las causas generales y principios que gobiernan todas las
cosas. Por tanto, puede considerarse como una filosofía. Ustedes encuentran en
ella causas y principios que gobiernan todas las cosas. Es un sistema ético
porque permite realizar el Nibbana. No hay enseñanzas éticas en Abhidhamma. No
enseña que ustedes dejen de hacer esto o aquello o que se abstengan de algo. No
hay tales enseñanzas en Abhidhamma. Pero cuando se describe la conciencia,
comienza con lo que es insano. Explica la conciencia de la esfera de los
sentidos. Luego explica los altos estados de conciencia llamados conciencia de
la materia sutil. Luego explica los tipos de conciencia inmaterial. Y
finalmente explica la conciencia supramundana. Pasa de un estado espiritual a
otro. Por tanto, puede ser llamado un sistema ético. Puede considerarse
un sistema de psicología, debido a que se refiere al funcionamiento de
la mente en los procesos cognitivos y los factores mentales. Es realmente un
sistema de psicología porque se refiere a la mente, la materia, la conciencia,
los factores mentales y las propiedades materiales. El Abhidhamma generalmente
se considera como la filosofía psico-ética del buddhismo. Eso es el
Abhidhamma. Pero pienso que es más que eso.
Cuando decimos psicología
buddhista, es psicología buddhista, pero es más que eso - y más que filosofía y
que ética. Nunca haremos justicia al traducirla como psicología, filosofía o
ética. Es mejor llamarlo Abhidhamma, como hacen los birmanos. Yo siempre le
digo a la gente que los birmanos somos gente lista. Nosotros no traducimos
estos términos al birmano. Nosotros sólo los “birmanizamos”. Llamémosle
Abhidhamma. En el Abhidhamma ustedes encontrarán algo de filosofía, mucho de
psicología y también de ética.
Ahora, ¿es importante el
conocimiento del Abhidhamma? Si ustedes me lo preguntan, yo les diré “sí”. El Abhidhamma
no solamente es necesario, sino que en mi opinión es esencial para un correcto
y completo entendimiento de las enseñanzas de Buddha. Por favor no se desanimen
por lo que digo. Ustedes no entenderán los discursos correctamente y a fondo si
no entienden las enseñanzas de Abhidhamma. Muchas enseñanzas en los discursos
tienen que entenderse teniendo como base el Abhidhamma. Es algo como una guía
para el entendimiento de las enseñanzas en los discursos. En el Dhammapada
(que es pertenece al Sutta Pitaka) el Buddha dijo, “No hacer ningún mal;
cultivar el bien y purificar la mente; ésta es la enseñanzas de los Buddhas”.
Si evitamos lo malo tenemos que saber qué es lo malo, qué es lo insano. Algunas
veces podemos pensar que algo es sano, pero en realidad es insano. Otras veces
podemos pensar que algo es insano, pero es sano. Necesitamos entender qué es
malo y qué es bueno. Esto lo podemos entender con la ayuda del Abhidhamma. El
Abhidhamma nos enseña que cualquier cosa que está asociada con el deseo, odio e
ignorancia es mala, es insana. Lo opuesto a estas tres raíces, es lo sano – el
no-deseo, el no-odio (que significa amor-amabilidad) y el no-engaño o
entendimiento. Si ustedes no saben Abhidhamma, pueden perderse en cuanto a lo
que es malo y lo que es bueno.
Buddha dijo en algunos discursos:
“Un monje desarrolló el sendero”. La conciencia del sendero es un tipo de
conciencia que surge en el momento de la iluminación. De acuerdo con el
Abhidhamma la conciencia del sendero surge solamente una vez. Nunca se repite.
El Buddha dijo en ese discurso, que el monje desarrolla el Sendero. De acuerdo
a las enseñanzas del Abhidhamma, la conciencia del sendero solamente surge una
vez. Lo que hay que entender en este pasaje es que el monje practica meditación a fin de alcanzar los altos estados
de iluminación, el más alto sendero. Si no entendemos así, entenderemos
incorrectamente. Hay muchos conceptos como éste en los discursos. Sin el
conocimiento del Abhidhamma ustedes siempre entenderán mal o no entenderán
completamente. En mi opinión el Abhidhamma es esencial para un correcto
entendimiento y para el completo entendimiento de las enseñanzas de los
discursos.
Hay otro punto. ¿Necesitamos
conocer el Abhidhamma para poder practicar meditación? Puede responderse – sí y
no. Hay un libro llamado Visuddhimagga. Fue escrito por el Venerable
Buddhaghosa en el siglo v de esta era. Actualmente es un manual de meditación
para monjes. Describe la práctica de la meditación desde los fundamentos de la
pureza moral hasta el logro de la iluminación. Cuando describe la meditación de
tranquilidad (samatha) - hay dos clases de meditación – samatha y
vipassana - el autor explica en ese libro lo esencial del Abhidhamma –
acerca de los agregados, bases, elementos, facultades, Paticca Samuppada
(origen dependiente). Él dijo que ésta es la base para alcanzar el
conocimiento. Conocimiento significa el conocimiento del vipassana.
Podemos concluir que debemos estudiar el Abhidhamma antes de poder practicar
meditación vipassana. Pero si leemos las historias de la época del
Buddha, encontramos que una persona vino
a ver al Buddha y Éste le predicó y él alcanzó la iluminación o llegó a
ser una persona noble (ariya), aunque no conocía el Abhidhamma.
En mi opinión, no es absolutamente
esencial el conocimiento de Abhidhamma para la realización de la Verdad. Aun si
ustedes no conocen Abhidhamma pueden practicar la meditación vipassana y
pueden conseguir resultados. Sin embargo, es muy benéfico el conocimiento del
Abhidhamma. Es como leer un mapa antes de ir a un lugar; cuando ustedes llegan
a ese lugar, no necesitan que les indiquen porque ya conocen qué es qué. Es
algo como eso. El conocimiento del Abhidhamma es muy útil. Es bueno si ustedes
tienen tiempo y estudian un poco de Abhidhamma antes de practicar meditación.
Hay algunos maestros que piensan que es esencial. Ustedes deben conocer
Abhidhamma antes de practicar la meditación vipassana. Es bueno tener
conocimiento de Abhidhamma.
Hay algunas personas, especialmente
estudiosos, que piensan que el Abhidhamma no es necesario para el entendimiento
de los Suttas. Una persona escribió algo como esto: “La tercera división del
Canon Pali, el Abhidhamma Pitaka, no requiere ser considerado detenidamente,
difiere de la literatura de los Suttas ya discutida, solamente en que es más
árido, más complicado y más escolástico. Comparativamente le falta originalidad
y profundidad. Y nuestro conocimiento de la filosofía buddhista sería poco
menor si se ignorara completamente el Abhidhamma Pitaka. Aunque ustedes no
conozcan el Abhidhamma, su conocimiento de la filosofía buddhista no sería
menor. Ustedes no necesitan el Abhidhamma para entender la filosofía
Buddhista”. El autor de esa cita fue Ananda K. Kumaraswami, en su libro Buddha
and the Gospel of Buddhism (Buddha y el Evangelio del Buddhismo). Él dijo,
“Comparativamente le falta originalidad y profundidad”. Tal vez le falta
originalidad porque se enseña lo mismo en el Abhidhamma que en el Sutta Pitaka
y en el Vinaya Pitaka. Pueden no ser nuevos los conocimientos enseñados en el
Abhidhamma. Pero en profundidad les diré que decidan por ustedes mismos. No
diré nada más. Ustedes piensen si es superficial o si es profundo o cualquier
cosa después de que avancen en este curso.
Hay otras personas como
Kumaraswami, que tal vez tomó su idea del libro The History of Indian
Literature (Historia de la Literatura de la India), del autor alemán
Winternitz, que escribió: “Existen muchos sinónimos; no hay originalidad”.
Pudo haber tomado un libro de
Abhidhamma y visto enumeraciones, sinónimos y otros, y desilusionarse con el
Abhidhamma. Antes de que ustedes puedan tomar un libro de Abhidhamma, leerlo y
entenderlo, deben conocer algo de los fundamentos del Abhidhamma. Sin un
conocimiento fundamental no pueden leer directamente a los libros del
Abhidhamma Pitaka. Si ustedes no conocen las tablas de multiplicar no pueden
trabajar matemáticas. No pueden ir a la aritmética sin las tablas de
multiplicación. Eso era así hasta hace un tiempo atrás. Actualmente la gente
usa calculadoras. Ustedes no necesitan aprender las tablas de multiplicación.
Sin conocimiento básico es casi imposible llegar a cualquier clase de
conocimiento. Por tanto, ustedes necesitan algo de conocimiento fundamental del
Abhidhamma antes de estudiar el Abhidhamma canónico. Sin ese conocimiento,
cualquier libro que tomen será como si estuviera escrito en griego.
Sayadaw U Thittila dijo: “El
Abhidhama es altamente apreciado por los estudiantes profundos de la filosofía
buddhista, pero al promedio de los estudiantes les parece aburrido y sin
sentido”. Si ustedes ven un libro de Abhidhamma, aún cuando entiendan al Lengua
Pali, lo encontrarán muy aburrido y pesado. Esto es así porque es
extremadamente sutil en sus análisis y muy técnico en sus tratamientos, que
puede ser muy difícil de entenderlo sin la guía de un maestro. Ustedes pueden
leer un libro y entender algo, pero pienso que necesitan un maestro que los
guíe a través del Abhidhamma. Probablemente ésta es la razón por la que el
Abhidhamma Pitaka no es tan popular como las otras dos canastas entre los
buddhistas occidentales – tal vez no solamente los buddhistas occidentales,
sino también los estudiantes modernos. Ananda Kumaraswami no era de Occidente,
creo que fue hindú o singalés, no estoy seguro. Por tanto, no es tan popular
incluso con los estudiantes en Oriente porque es extremadamente sutil en sus
análisis y extremadamente técnico en sus tratamientos. Ustedes lo verán cuando
tomen un libro de Abhidhamma y lo lean. No les diré cuál argumento es el
verdadero. Ustedes mismos van a encontrarlo después de que hayan avanzado en
este curso.
Ahora veamos acerca de los siete
libros del Abhidhamma y los comentarios. El Abhidhamma comprende una vasta
literatura. Buddha enseñó el Abhidhamma a los dioses y no a los seres humanos.
En la séptima estación de lluvias después de su iluminación, el Buddha fue al
cielo de Tavatimsa y predicó el
Abhidhamma a los dioses que estaban ahí. Su madre, que murió siete días después
de su nacimiento, nació como una Deva, como una deidad en otro cielo. Ella o él
(creemos que ella renació como una deidad masculina) llegó al cielo Tavatimsa y
escuchó la enseñanza del Buddha sobre Abhidhamma.
Se dice que el Buddha enseñó sin
parar durante tres largos meses. Cuando yo digo ‘no paró’, realmente quiero
decir que no se detuvo. Sin embargo, el Buddha era un ser humano, por tenía
necesidades como alimentarse. Por tal razón, cuando llegó el momento de pedir
limosna, por medio de su poder mental creó a otro Buddha para que enseñara
Abhidhamma en su lugar durante su ausencia. Luego, bajó al mundo humano, por
limosnas para comer. En ese momento el Buddha creado tomó posesión y cuando el
Buddha real bajó al mundo humano, Sariputta se reunió con Él. Cuando el Buddha
se reunió con Sariputta, le dijo que había enseñado Abhidhamma durante ese
período. Eso significa entre la reunión de ayer hasta ahora. Lo que Buddha
enseñó a Sariputta fue algo como una tabla de contenido. Cuando Sariputta la
escuchó, pudo entender hasta el más pequeño detalle de lo que el Buddha había
enseñado. Sariputta estaba dotado de conocimiento analítico; entendió todo lo
que Buddha enseñó durante el ínterin.
Luego Sariputta enseñó el Abhidhamma que había aprendido a 500 monjes que eran
sus discípulos. Después que Buddha permaneció un día en el mundo humano,
regresó al cielo Tavatimsa al anochecer y resumió su enseñanza.
¿Se dieron cuenta las deidades que
el Buddha se había marchado y que un Buddha creado predicaba en ese momento?
Algunos sí y otros no. Aquellos que tenían gran poder lo supieron y aquellos
que tenían un poder menor, no, debido a que no había diferencia entre el Buddha
real y el Buddha creado respecto a sus rayos, voz y palabras – todo era
exactamente igual, era una réplica exacta, aquellas deidades de menor poder no
se enteraron.
Se dice que el Buddha habló muy
rápido. ¿Cuántas palabras? Durante el tiempo en el que una persona ordinaria
habla una palabra, el Buddha podía hablar 128 palabras. Buddha habló muy
rápido. Aún un discurso dado después de tomar una comida en una casa podía abarcar
una colección (nikaya) o algo así. Ahora imaginen al Buddha hablando en esa
forma durante 3 meses sin parar, predicando continuamente. El volumen del
Abhidhamma debió ser muy grande.
Tenemos 3 versiones del Abhidhamma
– una muy grande que enseñó a los dioses, luego la segunda versión, enseñada al
venerable Sariputta, es como una tabla de contenidos, y la tercera, la que
Sariputta enseñó a sus discípulos, que no es tan grande ni tan pequeña.
Sariputta lo adaptó para que
aquellos monjes lo entendieran; no enseñó todo lo que aprendió, sino sólo lo
suficiente para ellos. Afortunadamente esa última versión, que no es tan larga
ni tan corta, quedó registrada en el Primer Concilio Buddhista. Esa versión es
lo que tenemos ahora en el Abhidhamma Pitaka.
Quiero enseñarles los libros de
Abhidhamma. Hay 12 libros. Numeré las páginas. Son 4981 páginas. Hay siete
libros de Abhidhamma, pero en nuestra edición del Sexto Concilio hay 12
volúmenes. Esas 4981 páginas contienen muchas elipsis. Se eliminaron repeticiones
y algunas cosas difíciles para recitar. Si se hubiera impreso todo hubiera sido
10 veces más grande de lo que tenemos aquí. El Abhidhamma es muy extenso.
Hay siete libros del Abhidhamma.
El primero es el Dhammasangani, clasificación de Dhammas. Significa
clasificación de cittas (conciencias), cetasikas (factores mentales) y rupa
(materia). El segundo libro se llama Vibhanga, que es el análisis de los
Dhammas enseñados en el Dhammasangani – un mayor análisis. El tercero se
llama Dhatukatha. Este libro es la discusión de los Dhammas enseñados en
el Dhammasangani. El cuarto se llama Puggalapaññatti, designación
de los tipos de seres. Este libro no es como el Abhidhamma, es como los
discursos, donde se menciona o clasifica a los diferentes tipos de individuos o
diferentes tipos de seres. Éste es un libro que no es como el Abhidhamma. El
siguiente es Kathavatthu, puntos de controversia. Tampoco es como el
Abhidhamma, es un libro de debate en el que se examinaron diferentes opiniones
de actualidad en esa época sobre la base del debate. Es muy diferente de los
otros libros. Se trata de un diálogo entre monjes Theravada y otros monjes. El
sexto libro se llama Yamaka, libro de pares; significa que hay preguntas
y respuestas en parejas, hay preguntas en pares, hay respuestas en pares. Por
ejemplo: Existen estados sanos. ¿Están todos esos estados sanos asociados con
raíces sanas? ¿Existen raíces sanas? ¿Están todas esas raíces sanas asociadas
con estados sanos? Es algo como eso. Y también con respecto a los agregados,
bases y demás, hay preguntas y respuestas como esas, que van en pares. El
séptimo libro se llama Patthana o libro de las relaciones causales. Hay
24 modos de relaciones causales. El Patthana es el más largo de los
siete libros de Abhidhamma y para nosotros es el más intenso, el más profundo.
En nuestros libros se dice que el
Buddha contempló el Abhidhamma en la cuarta semana después de su iluminación.
No lo predicó a nadie, sólo se sentó y contempló el Abhidhamma. Cuando
contempló los primeros seis libros, no pasó nada, sólo los contempló. Pero
cuando contempló el séptimo libro, seis rayos de color fueron emitidos de su
cuerpo, salieron de su cuerpo. No tenemos aquí la bandera buddhista. La bandera
buddhista representa estos seis rayos – azul, amarillo, rojo, blanco, naranja y
la mezcla de estos cinco. ¿Por qué sucedió eso? Los otros seis libros no fueron
lo suficientemente intensos para que el Buddha alcanzara la plena sabiduría.
Cuando Él contempló estos seis libros, fue como una ballena en un pequeño estanque;
Él apenas podía moverse en el estanque. Pero cuando llegó al séptimo libro, la
materia subjetiva era inconmensurable y su sabiduría era inconmensurable. Su
sabiduría pudo llegar hasta la materia subjetiva y la materia subjetiva pudo
llegar hasta su sabiduría. Cuando alcanzó el séptimo libro, fue como esa
ballena puesta en el océano, pudo moverse muy fácilmente y sentirse satisfecho.
Cuando la mente alcanza la satisfacción, se afectan las partes físicas del
cuerpo, por tanto, los rayos salieron de su cuerpo. El Patthana es el
más profundo de los siete libros y también el más largo.
Estos son los siete libros del
Abhidhamma. No vamos a estudiar estos siete libros. Lo que vamos a estudiar es
una aproximación a estos libros. Ustedes tienen un largo camino.
Ahora hablemos de los comentarios
(Atthakatha). Los libros que mencioné, tal como son, no pueden ser bien
entendidos. Necesitamos que alguien explique acerca de las cosas enseñadas en
estos libros; por tanto, necesitamos los comentarios. Existen los comentarios
de Buddhaghosa, quien fue un comentarista muy famoso y celebrado. No todo lo
que escribió fue propio, él fue como un editor que compiló lo escrito antes que
él y lo puso en un libro continuo. Pudo regresar incluso hasta el tiempo del
Buddha porque estas explicaciones fueron enseñadas de maestro a alumno. Algunas
explicaciones dadas en sus comentarios pudieron haber sido incluso dadas por el
Buddha mismo. Tenemos un gran respeto por los comentarios de Buddhaghosa. Los
comentarios de los siete libros de Abhidhamma, son el Atthasalini, Sammohavinodani
y Pañcappakaranatthakatha.
Algunas veces encontramos dificultad aún
para entender los comentarios, por lo que se requieren otros libros para
explicarlos. Éstos son los sub-comentarios (Mula-Tika) y los sub-subcomentarios
(Anu-Tika). Los subcomentarios fueron escritos por Ananda Thera y los
sub-subcomentarios fueron escritos por Dhammapada Thera . No conocemos las
fechas exactas de estos autores. Todas las fechas son aproximadas, es decir,
entre el siglo v y vii de esta era. El autor de los sub-subcomentarios pudo
haber vivido entre los siglos viii-xii, no estamos seguros pero pudo ser en el
siglo viii ó ix.
Hay tratados sobre el Abbhidhamma
escritos por el monje Buddhadatta Thera, que fue un contemporáneo de
Buddhaghosa Thera y escribió algunas condensaciones del Abhidhamma. Existen
tratados hechos por muchos otros monjes. Entre ellos el Abhidhammattha
Sangaha es el mejor o el más popular. Usaremos el Abhidhammattha Sangaha
para nuestro curso.
Abhidhammattha Sangaha fue escrito en el siglo xi por Anuruddha
Thera, monje nativo del sur de India que escribió tres libros. En uno de ellos
escribió que nació en Kanchipura, al sur de India y se cree que cuando escribió
este libro, el Abhidhammattha Sangaha, estaba viviendo en Sri Lanka. En
este pequeño libro (es un libro muy pequeño, menos de 100 páginas, tal vez 80
páginas), se tratan todos los fundamentos de Abhidhamma. Si ustedes se
familiarizan con ese pequeño libro, verán que es la llave de todo el Abhidhamma
Pitaka. Ustedes pueden abrir cualquier libro de Abhidhamma, leerlo y
entenderlo, es preciso y comprensible. Yo creo que es suficiente para que
ustedes entiendan los libros de Abhidhamma. Es el libro más popular para
entender los fundamentos de Abhidhamma. Actualmente es una guía indispensable
para Abhidhamma. Quienes quieran entender el Abhidhamma, deben primero estudiar
este libro. También hay otros libros, pero no tan buenos como éste. Es el más
popular e indispensable.
Todavía es un libro de texto para
principiantes en Birmania y otros países theravadas. El Abhidhamma llegó a ser
muy popular desde la introducción del buddhismo theravada en el norte de
Birmania, en el año 1057.
Cerca del año 1044 hubo un rey
llamado Anawrahta. Algunos de ustedes pueden haber ido a Bagan. En ese tiempo
había una forma corrupta de buddhismo tántrico. Un día el rey conoció un monje
del sur de Birmania y se convirtió al budhismo Theravada. Más tarde logró
conseguir juegos del Tipitaka de un rey del sur de Birmania. Desde entonces en
Bagan y en el resto de Birmania se dedicaron al estudio del Tipitaka Theravada.
El estudio de Abhidhamma se hizo popular. Todavía es muy popular. Hay muchos
tratados escritos en pali y en birmano.
En 1968, el concilio Buddha Sasana
imprimió una traducción del primer libro de Abhidhamma. En la introducción de
esta traducción hay una lista de libros disponibles, una lista de libros
escritos por autores birmanos. Hay como 333, algunos en birmano, algunos en
pali escritos por autores birmanos. Así es como el Abhidhamma es popular,
especialmente con los monjes birmanos.
También existe lo que se llama
lección nocturna, que solamente se practica en Birmania. Algunos libros de
Abhidhamma tienen que ser aprendidos en la noche, eso significa que lo
aprendemos durante el día, en la noche vamos con el maestro, recitamos lo que
aprendimos y el maestro explica los pasajes difíciles o corrige los errores que
cometimos; tenemos que aprender del maestro sin luces porque no hay suficiente
luz para leer. No tenemos libros con nosotros. Aprendemos el tema durante el
día. Luego vamos con el maestro y lo recitamos. Luego preguntamos.
Algunas partes del primer libro de
Abhidhamma, el tercer libro, el sexto libro y el séptimo libro son objeto de
lecciones nocturnas. Esta es la razón, pienso, por la cual los monjes birmanos
están más familiarizados con el Abhidhamma que los monjes de otros países.
Tenemos esta tradición de lecciones nocturnas. Todavía se sigue.
El estudio del Abhidhamma es algo
obligatorio para todo monje, novicio y monja. Si ustedes se ordenan como monjes o novicios, se les proporcionará ese
libro. Se les pedirá que lo aprendan de memoria antes de que conozcan de qué se
trata. Es algo obligatorio. Todo monje birmano, novicio o monja conoce el
Abhidhamma.
También muchos laicos estudian
Abhidhamma. Ellos incluso escriben libros sobre Abhidhamma. Enseñan a sus
hermanos y hermanas. Por tanto, hay laicos enseñando a laicos en vez de monjes
enseñando a laicos. También hay exámenes del Abhidhamma.
Dije que estaremos usando Abhidhammattha
Sangaha o su traducción para este curso. Hay 3 traducciones al inglés del Abhidhammattha
Sangaha. El primero se llama el Compendium of Philosophy (Compendio
de Filosofía) por U Shwe Zan Aung. Apareció por primera vez en 1910. La introducción
a este libro es muy buena. Ésta explica diferentes tópicos del Abhidhamma y
consta de 76 páginas. El segundo libro se llama la The Abhidhamma Philosophy
(Filosofía de Abhidhamma), vol. 1, por Bhikkhu J. Kashyap. Apareció por
primera vez en 1942. Es otra traducción de Abhidhammattha Sangaha. El
tercero es A Manual of Abhidhamma (un Manual de Abhidhamma) escrito por
Narada Thera. Apareció en 1956. Hasta ahora he usado este libro para mis clases
de Abhidhamma.
Recientemente apareció otro libro,
A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Usaremos este libro como texto
para esta clase el cual es una edición revisada del libro de Narada. Al
principio los editores pensaron que lo podrían editar sólo en pocos lugares.
Después se dieron cuenta que tenían que ampliar la edición.Tengo un cariño
personal a este libro. Las guías que uso aquí están incluidas en este libro y
son reconocidas en la introducción. Otro monje que ayudó a editar este libro es
mi amigo, el Venerable Rewata Dhamma. Vive en Inglaterra. Pienso que ahora éste
es el mejor libro para los estudiantes de Abhidhamma.
Si ustedes quieren leer una descripción
de los concilios buddhistas y algunas historias de buddhismo o de la comunidad
monástica, éste es el libro recomendado: The Inception of Discipline, Vinaya
Nidana (publicado por la Pali Text Society). Ésta es la traducción del un
libro escrito por Buddhaghosa. El venerable Buddhaghosa, al principio del
comentario del Vinaya escribió una historia del buddhismo hasta la época en que
el budhismo llegó a Sri Lanka. Aquí se mencionan también el primer, segundo y
tercer concilio y cómo el Rey Asoka envió a su hijo y a su hija a Sri Lanka a
predicar el buddhismo. Ustedes obtienen la escritura original o la descripción
theravada de la historia del buddhismo. Si quieren conocer acerca de Nikayas y
Pitakas y también acerca de estos concilios, éste es el libro que deben leer.
La traducción inglesa está primero y luego el texto pali. Si quieren conocer el
punto de vista del buddhismo theravada acerca de la historia del budhismo en
detalle, éste es el libro para leer.
Permítanme decirles algo. Para muchos de
ustedes el estudio del Abhidhamma es algo muy nuevo. Por favor sean pacientes
con nuestro estudio. Si no entienden algo, no se desanimen fácilmente. Tienen que
ser pacientes. Siempre digo que es como un acertijo o rompecabezas. El cuadro
está incompleto hasta que ponen la última pieza. Algunas veces pueden querer
saber algo. Por favor esperen. Después ustedes lo entenderán. Por favor sean
pacientes.
También me gustaría que no falten a las
clases, porque si faltan, será muy difícil después ponerse al día. Si faltan,
traten de estudiar con la ayuda de una grabadora o con la ayuda de un amigo. Si
faltan a una lección ahora y luego a otra, después no sabrán de qué habló el
maestro. Algunas veces pasa. Es mejor no faltar a clase. Pero si deben faltar,
por favor traten de tomarla con un amigo o con la ayuda de una grabadora.
Por favor no tengan miedo de las
palabras pali. Ésta es la razón por la que les doy el alfabeto pali. No podemos
evitar el uso de las palabras pali. Siempre usamos palabras pali porque algunas
veces la traducción al inglés no es adecuada. A fin de que ustedes entiendan
usaré ambos, el pali y el inglés. Por favor no tengan miedo de las palabras pali.
Después de que ustedes memoricen algunas palabras, verán que no es tan difícil.
Es inevitable que tengan que saber algunas palabras pali.
Si ustedes aprenden o estudian algo
nuevo, tienen que aprender algunas palabras técnicas. Si ustedes estudian Zen,
tienen que estudiar algunas palabras japonesas. De la misma forma, ustedes
tienen que aprender algunas palabras pali. Por favor no tengan miedo de las
palabras pali. En el libro se proporciona el texto pali. Pueden tratar de leer
el texto pali.
* * * * *
* Venerable U Silananda. Trascripción de los casetes
por Sarah Marks. Traducción española por Bertha Imaz Lira. Este material puede ser reproducido para uso
personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última
revisión lunes, 24 de julio de 2000. Fondo Dhamma Dana.